பரதமும் சிவயோகமும்

பரதநாட்டியம் வெறுமனே கண்ணுக்கு இன்பம் தரும் உடல் அசைவு இல்லை! உணர்வைப் பேருணர்வாக்கக்கூடிய வித்தை என்பதை பரதமுனிவரின் பரத சாஸ்திரத்திற்கு அபிநவகுப்தர் எழுதிய அபிநவபாரதி என்ற விளக்கவுரை விளக்குகிறது! 

நாட்டியத்தினை எப்படி யோகமாக்கலாம் என்பதை விளக்கியுள்ளார். 

இசை, நடனம், கவிதை, நாடகம் இந்த நான்கும் மனதை துரிதமாக தன்பால் இழுப்பவை. அதனால் மனதின் சலனத்தைக் குறைத்து மந்த நிலையைப் போக்கி உற்சாகத்தை தருபவை. 

இதனாலேயே நல்ல இசை, நடனம், கவிதை, நாடகம் - சினிமா பார்த்தால் மனம் உற்சாகமடைகிறது. இந்த உற்சாகமடைதல் சலனமடையும் மனதை உள்முகமாக திருப்பி உயர் உணர்வு அடைவது எப்படி என்ற இரகசியமே பரத சாஸ்திரம், ஓசை நயம் மிகுந்த கவிதை, இன்னிசை, விறுவிறுப்பான திரைக்கதை உள்ள நாடகம் எல்லாம்! 

இதற்கு இந்தக்கலைகள் உணர்ச்சியைத் தூண்டாமல் மனதை இன்பமடையச் செய்து, உற்சாகமுறச் செய்யக் கூடியவையாகவும் உணர்வை அகமுகமாகத் திருப்பக் கூடியவையாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பது நியதி. 

இரண்டாவது ஒரு நடனத்தை மெய்மறந்து பார்க்கும் உணர்வு ஆங்காரத்திலிருந்து (ego) விலகி நிற்கும். ஒரு சினிமாப் படத்தைப் பார்க்கும் அந்தக் கதையில் நாமும் ஒருவராக இணைந்திருக்கும் நிலை! ஆகவே நல்ல கலையை இரசிக்கும் போது ஆணவம் அற்ற நிலையை நாம் அனுபவிப்போம்! மூன்றாவது இந்தக் கலைகளை ரசிக்கும் போது நாம் எமது மனக் கண்ணில் உருவகித்து அனுபவிப்போம். இப்படி மனம் உருவகம் செய்வதால் உணர்வு படைப்புத் திறன் பெறுகிறது. இப்படி கற்பனையின் மூலம் அனைத்தையும் மனதிலேயே உருவகிக்கக் கூடிய ஆற்றல் பெறுவதால் அவன் தனது நடத்தையில் வீணான செயல்களைக் கொண்டு வருவதைத் தடுக்கும் படைப்பாற்றலைப் பெறுகிறான். உணர்வை தனது அகவயமாக்கும் ஆற்றலைப் பெறுகிறான். 

இதனாலேயே கலைஞர்கள் ஆற்றல் உள்ளவர்களாக இருக்கிறார்கள். இதனாலேயே கலைஞர்களை நாம் கடவுளாகக் கொண்டாடுகிறோம். 

இந்த அடிப்படையில் அபி நவகுப்தர் பரதமுனிவரின் நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் 36 அத்தியாயங்களையும் 36 சைவ தத்துவங்களுடன் ஒப்பிட்டு அபிநவபாரதி என்ற உரை எழுதியிருக்கிறார். பரதசாஸ்திரத்தின் 36 அங்கங்களும் சைவத் தத்துவத்தின் 36 தத்துவ சுத்திகளைக் குறிப்பதை ஒப்பிட்டு எழுதியிருக்கிறார்.