அகத்தியர்

நண்பர் ஒருவர் அகத்தியரின் சரித்திரம் என்று நூல் ஒன்று பகிர்ந்திருந்தார், பலரும் அகத்தியர் எந்தக்காலத்தில் வாழ்ந்தவர் அகத்தியர் என்று பாடல்களில் இருப்பதெல்லாம் பிற்காலத்தமிழில் இருக்கின்றனவே என்றெல்லாம் பல்வேறு சந்தேகங்கள் கேட்டிருந்தனர்.

அகத்தில் உள்ள ஈசனுக்கு எப்படி காலக்கோட்டில் பகுத்த சரித்திரம் எழுதுவது.

அகத்தில் உயிரான ஈசனை அறிவிக்கும் பேருணர்வு அகத்தியம்,

அந்தப் பேருணர்வை ஈர்த்தால் அகத்தில் உருவாகும் தீ அகத்தியம்

அகத்திலுள்ள தீ - அகத்தீ - எல்லாத்தீமைகளையும், நஞ்சுகளையும் எரித்து நஞ்சை வென்ற பேரொளி நிலை தரும் உணர்விற்கு பெயர் அகத்தியம்

அகத்தியர் என்பது ஒரு பேருணர்வு - Supra conciousnesses, இந்த உணர்வை எம்மில் ஈர்க்க எம்மை தூய்மைப்பட்டுத்தும் அற்றல் அகத்தியம்.

இந்த உணர்வை பலரும் பல்வேறு காலத்தில் ஈர்த்து பெற்று அகத்தியராகவும், பல்வேறு பெயர் தாங்கியும் வெளியிட்டும் உள்ளனர்.

இந்தப்பிரபஞ்சத்தில் எதுவெல்லாம் நஞ்சை வென்று தீமையை வென்று அம்ருதத்துவத்தில் செலுத்துகிறதோ அந்த உணர்வுகளெல்லாம் அகத்தியம்.

சாதனையில் கணவன் மனைவியின் மனப்பண்புகள்

ஒரு இல்லற சாதகன் தனது குருவை அண்டி காயத்ரி சாதனை பயின்று தியானத்தில் முன்னேறினான். தற்போது மனதை ஒழுங்குபடுத்தி ஏகாக்கிர சித்தியடையும் நிலையினை அடைகிறான். இப்படி மனம் ஏகாக்கிரமடைய ஒருவித சந்தோஷம் தன்னில் உருவாவதை அவதானிக்கிறான். தனது குருவுடன் பயிற்சிக்கும் போது தனது முன்னேற்றம் வேகமாக இருக்கிறது என்று உணர்ந்து கொண்டான். சிறிது நாள் பயிற்சியின் பின்னர் குரு சாதகனை வீட்டிற்குச் சென்று மனைவி பிள்ளைகளுடன் அவனது பயிற்சியை வீட்டிலிருந்தவாறு செய்யச் சொல்லுகிறார்.

குரு, நீ இந்தப்பயிற்சியால் அடைந்த நன்மையினை உனது மனைவியிடம் பகிர்ந்து கொண்டு அவளிற்கு கற்பிப்பாய் என நம்புகிறேன் என்றார்.

அதற்கு அந்த சாதகன், இல்லை குருவே அவள் என்னை திட்டுவாள், எனது சொந்த மன நிம்மதிக்காகவும், சுய நலத்திற்காகவும் தன்னை விட்டுப் பிரிந்து இந்தப்பயிற்சிகளை நான் செய்வதாக எண்ணுகிறாள், பிள்ளைகள் நான் தொழிலையும் தங்களையும் ஒழுங்காக கவனிப்பதில்லை என்று எண்ணுகின்றார்கள் என்றான்.

அதற்கு குருவோ, நல்லது, அப்படியானால் இங்கு என்னுடன் நீ சாதனையின் மூலம் பெற்ற நன்மைகளின் பெறுமதி பற்றி சரியாக உனது மனைவிக்கும், பிள்ளைகளுக்கும் எடுத்துச் சொல்லவில்லை என நினைக்கிறேன் என்றார்.

நான் வீட்டிற்கு சென்றவுடன் எனது மனைவி என்னை திட்ட ஆரம்பித்துவிடுவாள், ஆகவே இதன் நன்மைகளை எடுத்துச் சொல்ல எனக்கு நேரம் கிடைப்பதில்லை என்றான் சாதகன்.

 நல்லது, பயிற்சிக்கு முன்னர் என்ன சங்கல்பம் சொல்கிறோம்? புத்தியைத் தூண்டும் ஒளி மிகுந்த அந்தப்பரம்பொருள் எம்மில் உறைந்து ஞானத்தை விழிப்பித்து எனது புத்தியையும், எனது குடும்பத்தவர்கள் புத்தியையும், என்னுடன் தொடர்பு கொள்பவர்கள் புத்தியையும் தூய்மை அடையச்செய்து சரியான வழியில் செலுத்தட்டும் என்று கூறுகிறோம் அல்லவா? இப்படி எமது புத்தியை ஒளிமிகுந்ததாக்கி, சரியான ஒழுங்கினை எமது வாழ்க்கையில் கடைப்பிடிக்கும் போது எம்மில் 28 வகையான தெய்வீக பண்புகள் எமது சித்தமாக்கிய ஆழ்மனதில் விழிப்படைந்து எமது வாழ்க்கையை சீராக்குகிறது. யார் இந்த 28 வகையான தெய்வீகப்பண்புகளை தம்மில் பூரணமாக விழிப்படையச் செய்கிறார்களோ அவர்களே காயத்ரி சித்தி பெற்றவர்கள், பூரணமானவர்கள்.

இப்படிப்பயிற்சிப்பதில் எமது சாதனையின் நோக்கம் நாம் மட்டும் முன்னேறுவதல்ல, எமது குடும்பம், எம்மைச் சூழ இருக்கும் சமூகம் என அனைவருக்கும் முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்துவதே சாதகர்களின் பண்பாக இருக்க வேண்டும்.

நீ தற்போது வீட்டிற்கு செல்லப்போகிறாய், இவ்வளவு நாட்களும் சாதனையினால் பெற்ற மன தெளிவும் இன்பத்துடனும் செல்லும் அதே வேளை உனது மனைவியின் மேல் அன்பும், பாசமும், பரிவும், கருணையும் உடைய மனதுடன் உணர்ச்சியுடன் வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டும். மனதின் ஆழத்தில் அத்தகைய பாவத்தை இருத்த வேண்டும். உனது ஒவ்வொரு பயிற்சியின் முடிவிலும் நீ பெறும் முன்னேற்றம் உனது மனைவியும், பிள்ளைகளும் பெறவேண்டும் என்று கருணையுடன் எண்ண வேண்டும். பயிற்சி முடிந்து அவளைச் சந்திக்கும் போது அத்தகைய பாவத்தில் எதிர் நோக்க வேண்டும். அவளுக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வகையில் சாதனையின் பலன்களை எடுத்துச் சொல்லவேண்டும். அவள் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய வகையில் அதை எடுத்துச் சொல்லுவது உனது கடமை என்பதைப் புரிந்து கொண்டு, நீ பெற்றிருக்கும் மன அமைதியும், ஆனந்தமும் அவளும் பெறவேண்டும் என கருணையுடன் பாவிக்கவேண்டும்.

இப்படி இல்லாமல் நான் ஏதோ ஒரு உயர்ந்த விஷயத்தை அறிந்து கோண்டேன், அதற்குரிய தகுதி உனக்கு இல்லை, நீ அந்தளவுக்கு புண்ணியம் செய்யவில்லை போன்ற மன நிலைகளை உருவாக்குவாயானால் நீ கூறுவது போல் உனது மனைவி புரிந்துகொள்ளாமல் உன்னைத் திட்டுவாள் என்றார் குரு.

அதற்கு சாதகன் ஆம் குருவே, நான் வீட்டிற்குச் சென்றவுடன் எனது மனது அவர்களை விட நான் உயர்ந்த நிலை பெற்றதாகவும், சாதனை செய்யும்போது கடுமையாக அவர்களைப் பார்த்து சிரிப்பதோ, ஏற்கும் மன நிலையிலோ இருப்பதில்லை, நான் எனது சாதனையை பூட்டிய அறையில் தனியாக செய்து விட்டு அதுபற்றி எதுவும் உரையாடாமல் இருந்து விடுகிறேன் என்றான்.

நல்லது, இந்தப்பண்பு சாதகனாக நீ தவறு செய்கிறாய் என்பதை நான் மேற்கூறிய உதாரணத்திலிருந்து விளங்கியிருப்பாய் என நம்புகிறேன். நீ உளமார மேற்குறித்த பாவனையுடன் அவளை மதித்துக் கூறும்போது அவள் அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் பக்குவத்தைப் பெறுகிறாள், அப்படி  நீ முயற்சி செய்யும் போது அவள் தனது நீண்டகால மனப்பண்பால் எதிர்த்துக்கொண்டு இருந்தாலும் ஒரு சாதகனாக நீ எப்போதும் குறைவடைவதில்லை! ஏனெனில் காயத்ரி சாதகனின் மிக முக்கிய பண்பு எம்மைச் சார்ந்தவர்களின் ஆன்ம முன்னேற்றத்தில் பாடுபடுவது, ஆகவே உனது தர்மத்தில் நீ இலாபமடைந்தவனாகிறாய். ஆகவே நீ உனது முயற்சியில் வெற்றியடையும் வரை விடாமல் முயற்சி செய்யவேண்டும். நன்றாக புரிந்து கொள் முதல் மாற்றம் உன்னிலிருந்து வரவேண்டும், கோபமோ, சலிப்போ, எரிச்சலோ இன்றி உன்னை முன்னேற்ற எப்படி நீ பாடுபடுவாயோ அப்படி அவளது ஆன்ம முன்னேற்றத்திற்கு பாடுபடவேண்டும்.

இறுதியாக, பலருக்கும் பயன்படவேண்டிய ஒரு நீர்ச் சாடி இருந்தால் அது எவ்வளவுக்கு நிரம்பியிருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு அதிகமானவர்களுக்குத் தாகத்தை தீர்க்கும், அதற்கு அதன் விளிம்பு வரை நீரை நிரப்பி வைத்திருக்க வேண்டும். தாகமுள்ளவர்கள் கட்டாயம் அருந்துவார்கள், எவருக்கும் தாகமில்லை என்ற எண்ணத்தை சாடி நினைத்துக்கொண்டு தன்னை நிரப்பாமல் இருக்கக் கூடாது. இதுபோலவே ஒரு சாதகன் மற்றவர்களுக்கு தகுதியில்லை, அவர்கள் சாதனையைப் புரிந்து கொள்கிறார்கள் இல்லை போன்ற எண்ணங்களை உருவாக்கி தம்மை வெற்றுப்பாத்திரமாக வைத்திருக்கக் கூடாது. எப்போது சாடியின் விளிம்பு வரை தம்மை கருணையாலும், பண்பாலும் நிரப்பி வைத்திருக்க வேண்டும், தாகம் வரும் நேரத்தில் குறைவில்லாமல் கொடுக்கக்கூடியவாறு, எப்போது நீ வாழ்த்தும்போது உனது மனைவி புன்னகையுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறாளோ என்று அவளது மனமாகிய பாத்திரம் நிரம்ப ஆரம்பிக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவேண்டும், அதுவரை உனது முயற்சி இருக்க வேண்டும் என்றார் குரு!

சாதகனும் மன மகிழ்வுடன் தனது வீட்டிற்கு பயணமானான்!

Sir John Woodroffe

Sir John Woodroffe, இவரால்தான் மேற்கு உலகம் "தந்திரா" "குண்டலினி" என்ற வார்த்தைகளை தெரிந்துகொண்டது. இவர் பிரித்தானிய இந்தியாவின் உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதியாக வங்காள தேச கல்கத்தாவில் பணியாற்றியார். நீதிமன்றத்தில் பணியாற்றிய A. B. Ghose என்பாரினால் தந்திர மார்க்கத்தில் ஆர்வமேற்பட்டு அவருடன் சேர்ந்து ஆர்தர் ஆவலோன் என்ற பெயரில் சமஸ்கிருதத்திலும் ஆங்கிலத்திலும் தந்திர சாஸ்திர நூற்களை வெளியிட்டார்.

ஸ்ரீ அவலானந்தா என்ற தீக்ஷா நாமம் உடையவர்.

இவர் ஆங்கிலேயராக இருந்தாலும் இவரது நூற்களில் கருத்துக்கள் பாரம்பரியம் மாறாத குருபரம்பரைக்குரிய விஷயங்களே கூறப்பட்டிருக்கும். இதற்கு காரணம் இந்த நூற்களை உண்மையில் முதல் வரைபு வரைந்தவராக A. B. Ghose கருதப்படுகிறார். இவர்கள் வெளியிட்ட நூற்களில் உள்ள ஆர்தர் ஆவலோன் எனும் பெயரில் ஆர்தர் என்பது A. B. Ghose இனையும் ஆவலோன் என்பது ohn Woodroffe இனையும் குறிப்பதாக கருதுகிறர்கள்.

இவர் எழுதிய நூற்களில் Serpent power என்ற நூல் பிரபலமானது. யாழ்ப்பாணத்து யோகர் சுவாமிகள் இவரது நூலை அவரது மாணவராகிய செல்லத்துரை சாமிகளுக்கு கொடுத்து நன்கு படிக்கச் சொல்லி பின்னர் குண்டலினி சாதனை சொல்லிக்கொடுத்ததாக செல்லத்துரை சாமிகளுடன் 2003ம் ஆண்டளவில் கே. கே. எஸ் வீதியில் அமைந்துள்ள சிவதொண்டன் நிலையத்தில் உரையாடும் காலத்தில் கூறியுள்ளார். யோகர் சுவாமிகளின் ஆணைக்கமைய செல்லத்துரை சாமி அவர்கள் இந்த நூலை மொழிபெயர்த்து சிவதொண்டனில் வெளியிட்டு பின்னர் குண்டலினி சக்தி என்ற நூலாக தொகுத்திருந்தார்.

அதன் ஒரு பிரதி தந்து சாதனைக்கு உதவும் என்று என்னையும் படிக்கச்சொல்லியிருந்தார்.

Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal என்ற இந்த நூல் SOAS University of London வெளியிட்டிருக்கிறது. JW இன் வாழ்க்கை வரலாற்றை ஆராய்கிறது.

கதைகளும் வரலாறுகளும்

கதைகளும் வரலாறுகளும் சலனமுறும் மனதிற்கு சற்று ஆற்றுப்படுத்தி காரியத்தை சாதிக்கும் வல்லமை தரும் ஒருவித ஊக்கிகள்!

இரசாயனவியல் கற்றவர்கள் ஊக்கிகள் பற்றி அறிந்திருப்பார்கள். ஊக்கிகள் தாக்கத்தில் பங்குபெறாது, ஆனால் ஊக்கி இல்லாமல் தாக்கம் நடைபெறாது.

இவ்வாறான ஒன்றே எமது புராணங்களும், இதிகாசங்களும்! எமது மனதை மேம்படுத்தும் கருத்துக்களை மனதுக்கு உவந்து கொடுக்கும் ஒருவித முறையாகவே அவை இருக்கிறது.

இன்று பலரும் புராணங்கள், இராமாயணம், மகாபாரதம் போன்றவற்றை நவீன தொல்லியல் மூலம் நிறுவினால்தான் உண்மை என்ற போக்கில் சிந்திக்கிறார்கள். அப்படி நிறுவினால் மிக்க மகிழ்ச்சி!

அப்படி நிறுவப்பட முடியாவிட்டால் அதில் கூறப்பட்ட அனைத்தும் பொய் என்று வாதிடும் முட்டாள்தனத்தை நினைத்தால் பரிதாபமாக இருக்கிறது.

பிறப்புச் சான்றிதழ் என்பது தற்போதைய நடைமுறை, எமது தாத்தா, பூட்டனார் காலத்தில் அப்படியொரு நடைமுறை இருந்திருக்காது. தாத்தாவின் பிறப்புச் சான்றிதழ் இல்லாவிட்டால் தாத்தாவே இல்லை என்று நினைப்பதைப்போன்றது இது.

இதைப்போல்தான் அகத்தை பண்படுத்தும் முயற்சியில் இறங்கும் பலர் புறவயப்பட்டு தமது தேடலை மேற்கொண்டு குழம்பிப் போய் விடுகிறார்கள்.

இதற்கு ஒரு உதாரணம் குண்டலினி எங்கிருக்கிறது? எப்படி இருக்கிறது? எந்த நூலில் கூறப்பட்டிருக்கிறது? போன்ற கேள்விகள்.

யதார்த்தத்தில் இந்தக் கேள்விகளுக்குரிய பதில் எதுவும் பலனைத்தராது. குண்டலினி என்பது ஒருவன் தனது உணர்வை உயர்ந்த தெய்வ நிலைக்கு உயர்த்துவதற்குரிய ஒரு குறியீடு. இதைப்பற்றி ஆராய்வதால் இந்த நிலை கிட்டாது! அதற்குரிய பயிற்சியை சரியாக செய்தால் கிட்டும் நிலை இது!

ஆனால் குழம்பிய மனத்திற்கு இந்தக்கேள்விகளும் மனம் திருப்தியுறும் பதில்களும் அவசியம்! அதனால் தான் இத்தனை நூறு நூற்களும், உபதேசங்களும்!

யோகத்தில் சித்தி

யோகத்தில் சித்தி என்பது சாதகன் தன்னில் தகுந்த பக்குவத்தை ஏற்படுத்தலிலும், இறையின் கருணையிலும் மட்டும் தங்கியிருக்கிறது.

யோகத்தில் முயற்சி என்பது எமது மனதிலும் உடலிலும் தெய்வ சக்தியை விழிப்பிக்க தகுந்த "பக்குவத்தை" ஏற்படுத்துவது.

இப்படி பக்குவம் பெற்றாலும் எம்மை விட உயர்ந்த ஆற்றலின் கருணை இன்றி எதுவும் நடந்து விடாது.

இந்த இரண்டு நிபந்தனைகளையும் சரியாக புரிந்த சாதகன் தனது முயற்சியில் உறுதியும் தான் எவ்வளவு முயன்றாலும் தெய்வத்தின் கருணையையே சித்திக்கு காரணம் என்ற ஞானத்துடன் தனது சாதனையைத் தொடர வேண்டும்.

கோயில்களின் தேவை

கோயில்கள் சிந்தனையின் எழுச்சி மையமாக வேண்டும். மிகப்பெரிய அளவில் மக்கள் கூடும் இடங்கள்! இப்படியான மக்கள் ஒன்று கூடும் இடங்கள் இன்று வியாபாரச் சந்தைகளாகவே பார்க்கப்படுகிறது. இத்தகைய மக்கள் கூடும் இடங்கள் மக்களின் மனதில் உயர்ந்த சிந்தனைகளை விதைக்கும் ஸ்தாபனங்களாக இருக்க வேண்டும்.

கோயில்கள் மக்களின் அறிவினையும், மனத்தினையும் வளர்க்கும் நிகழ்ச்சித்திட்டங்கள் உடையவையாக இருக்க வேண்டும். வெறும் மனதிற்கு கேளிக்கையும் இன்பம் மட்டும் தருபவையாக இல்லாமல்!

மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டுமா?

மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியுமா? மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டுமா?

மனம் ஒரு ஆற்றல், ஆற்றலைக் கட்டுப்படுத்தினால் பலனுண்டு! ஆபத்தும் உண்டு! அணைகட்டும் நீர் மின்சாரமாவது போல் எண்ணத்தைக் கட்டும் மனம் மகாசக்தியாகும்! அணையில் கட்டிய நீர் உடைந்தால் பெருஞ் சேதமாவது போல் ஏகாக்ரமடைந்த மனம் பக்குவமில்லா உடலை சேதமாக்கும்!

மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது என்ற முயற்சி சற்றே அபத்தமானது! ஆனால் மனதை ஒழுங்குபடுத்தல் என்பது அவசியமானது.

இதை யோக மொழியில் சீரிய ஏகாக்கிரமென்பர். ஏகாக்கிரம் என்றால் மனஒருமை என்று பெயர். ஏகாக்கிரம் என்பது மனதைக் கட்டுப்படுத்தல் அல்ல, மனதில் தோன்று எண்ணங்களை ஒழுங்குபடுத்தல்.

சீரிய ஏகாக்கிரம் என்றால் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டிய விஷயத்தை ஒரு logical order - தர்க்கப்படிமுறையில் சரியாக சிந்தித்தல்.

இந்தப்படிமுறையில் தர்க்க மனது ஏற்றுக்கொள்ளும் வகையில் கேள்விகளுக்கு சரியான பதில் இருக்கவேண்டும். தர்க்க மனம் திருபதியுறாமல் ஆழ்மனம் திறக்காது. ஆழ்மனம் திறக்காமல் மனமது அடங்காது!

ஒரு காரியத்தில் ஏன் செய்கிறோம் என்ற தெளிவு இல்லாமல் காரியத்தில் இறங்கினால் தர்க்க மனமும் ஆழ்மனமும் சண்டையிட்டே காலம் போய்விடும்.

மனதைக் கட்டுப்படுத்த முதல் வழி தர்க்க மனதின் கேள்விகளுக்கு திருப்தியான பதிலைச் சொல்லி சமாதானப்படுத்தல்,

இதற்குரிய எளிய வழி கீழ்வரும் மூன்று கேள்விகளை கேட்டு அந்தக் கேள்விக்கான பதில் திருப்தி என்றால் மட்டும் நாம் செய்ய நினைக்கும் காரியத்தை செய்தல்.

1) இந்தக்காரியத்தை ஏன் நாம் செய்ய வேண்டும்?

2) நாம் செய்யும் இந்தக்காரியத்தால் எனக்கும் என்னைச் சார்ந்தவர்களுக்கும் ஏற்படப்போகும் நன்மை தீமைகள் எவை?

3) காரியத்தால் ஏற்படும் நன்மை தீமைகளை என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா?

இந்த மூன்று கேள்விக்களுக்கும் திருப்தியான பதில் இருந்தால் மட்டும் காரியத்தில் இறங்க வேண்டும். பலர் இந்தக்கேள்விகளுக்கு திருப்தியான பதில் எதுவும் இல்லாமல் ஏதோ ஒரு உத்வேகத்தில் காரியத்தில் இறங்கி மனம் கட்டுப்படவில்லை, காரியம் சரியாகவில்லை என்று புலம்புவார்கள்.

ஆக மனதைக்கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்றால் அறிவைச் செம்மைப்படுத்த வேண்டும். அறிவைச் செம்மைப்படுத்த சரியான கேள்வியும், அதற்குரிய உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாகாத சரியான பதில்களும் தெரியவேண்டும்.