வேதமூர்த்தி தபோநிஷ்டர் பண்டிட் ஸ்ரீராம்சர்மா ஆச்சார்யா குருதேவரின் வேதங்களின் ஒப்பற்ற மகிமை – 03

 நேதி-நேதி

உபநிஷதம் இவ்வாறு அறிவிக்கிறது: “அது முழுமையானது, இதுவும் முழுமையானது. முழுமையானதிலிருந்து மட்டுமே முழுமையானது எழுகிறது. முழுமையானது முழுமையானதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டாலும், முழுமையானது மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும்.”

பூர்ணம் அத³꞉ பூர்ணம் இத³ம்ʼ, பூர்ணாத் பூர்ணம் உத³ச்யதெ .

பூர்ணஸ்ய பூர்ணம் ஆதா³ய, பூர்ணம் எவாவஶிஷ்யதெ ..

எனவே, வேதம் நித்திய கருவூலம் பூர்ணமானது (முழுமையானது). அதிலிருந்து எழும் வெளிப்படையான எந்த அறிவும் பூர்ணமானது ஆகும், ஏனெனில் அது சமகால பிரபஞ்ச அமைப்புக்குத் தேவையான மொத்த அறிவையும் விதையாகக் கொண்டுள்ளது. நித்தியத்திலிருந்து வேதம் வெளிப்பட்டாலும், வெளிப்படாவிட்டாலும் அந்த நித்திய மூலத்தின் முழுமையை எந்த வகையிலும் குறைவதில்லை.

மேற்கத்திய அறிவியலைப் போல, பொருளிலிருந்து பெறப்பட்ட அறிவு பொருளுடன் அழியலாம், ஆனால் உணர்வு (consciousness) அழிவற்றது; எனவே உணர்விலிருந்து பிறந்த அறிவு அழியாது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ரிஷிகள் இந்த அறிவை சமாதியில், உச்ச யதார்த்த (பரமாத்ம-தத்வ) ஒன்றிணைவதன் மூலம் அனுபவ அறிவாக அடைந்தனர். அவர்களின் அறிவு "சாக்ஷத்கார-ஞானம்" - நேரடி அனுபவத்தால் பெற்ற  அறிவு. அத்தகைய அறிவு பார்ப்பதன் மூலமோ அல்லது படிப்பதன் மூலமோ, அறிவுசார் பகுப்பாய்வு, தர்க்கம் அல்லது வெளிப்புற தூண்டுதலால் பெறப்படுவதில்லை. இந்த அறிவே வேதம் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறது. 

பழங்காலத்திலிருந்தே, நமது கலாச்சாரத்தின் பாரம்பரியம் என்னவென்றால், அறிவைப் பெறுவதற்காக, ரிஷிகள் உள்நோக்கி சுயத்தின் ஆய்வகமாக தம்மை மாற்றினார்கள். மனனம் (ஆழமான பிரதிபலிப்பு), நிதித்யாசனம் (தியான ஒருங்கிணைப்பு), பின்னர் சமாதி (உணர்வை தியானப் பொருளுடன் இணைத்தல்) மூலம், அவர்கள் உணர்வு உலகின் விதிகளைக் கண்டுபிடித்தனர். அந்த விதிகளின் முறையான தொகுப்பு வேத மந்திரங்களின் வடிவத்தில் நமக்குக் கிடைக்கிறது. ஆகவே வேதங்கள் எனப்படுவது உணர்வு உலகின் (world of consciousness) விதிகளாகும். 

ரிஷிகள் வேதம் பூர்ணமானது (முழுமையானது) என்று அழைத்தனர், ஆனால் அதனுடன் அவர்கள் நேதி-நேதி என்று அறிவித்தனர் - "இது இறுதியானது, இறுதியானது என்று அர்த்தம். " நேதி-நேதியுடன் பூர்ணம் இதம் - "இது முழுமையானது" என்று கூறுவது, உண்மையைக் காண்பவர்களாக அவர்களின் பார்வைக்கும் வெளிப்பாட்டின் தெளிவுக்கும் சான்றாகும். உள் பார்வையின் முதிர்ச்சி இல்லாமல், யாரும் அத்தகைய அறிக்கையை வெளியிட முடியாது.

ரிஷிகள் மக்கள் மற்றும் காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உணர்வின் விரிவான விதிகளை வேதங்களாக வெளிப்படுத்தினர். அப்படி வெளிப்படுத்தப்பட்டவை  முழுமையானது, ஆனால் இந்த அறிவுத் தொகுப்பு ஞானத்தின் எல்லையற்ற தெய்வீக கருவூலத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்தனர். அதனால்தான் அவர்கள் நேதி - "இது இறுதியானது அல்ல" என்று சொன்னார்கள்.

காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உண்மைகளை உணர்ந்தபோது, ​​அவற்றை மொழியில் தொடர்புகொள்வது அவசியமானது, இதனால் அவை மக்களைச் சென்றடைய முடியும். ஆனால் மொழி, சாதாரண வெளிப்பாட்டில் கூட, அனுபவத்தின் முழுமையை வெளிப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை. வேத உணர்தலின் அனுபவத்தை அது எவ்வாறு போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த முடியும்? எனவே, வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவை மட்டுமே முழு உண்மை அல்ல என்று ரிஷிகள் வெளிப்படையாக அறிவித்தனர். அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள, ஒருவர் நேரடி உணர்தலின் திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

ஆகவே வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்பட்டவை இறுதியானது அல்ல, அவற்றினை ஆரம்பமாகக் கொண்டு ஒருவன் நேரடி உணர்தல் திறனை வளர்த்து பூரணத்தை அறிய வேண்டும். அதனாலேயே இது இறுதியானது அல்ல என்ற அறிவுரையையும் சேர்த்தனர். 

இந்த காரணத்திற்காக, தெய்வீக கலாச்சாரத்தின் ஞானிகளான முனிவர்கள் வேதத்தைப் படிப்பவர்களுக்கு இரண்டு கூறுகள் இன்றியமையாதவை என்று அறிவித்தனர்: ஸ்ரத்தா (நம்பிக்கை) மற்றும் சாதனா (பயிற்சி). நித்திய உண்மைகள் வெளிப்படுத்தப்படும் குறியீட்டு உருவகங்கள் மற்றும் உருவகங்களைப் படிக்கும்போது புத்தி குழப்பமடையாமல் இருக்க நம்பிக்கை அவசியம். தேடுபவர் ஸ்ரவணம் (கேட்டல்), மனனம் (பிரதிபலிப்பு) மற்றும் நிதித்யாசனம் (தியான ஒருங்கிணைப்பு) ஆகியவற்றின் வரம்புகளைத் தாண்டி உயர்ந்து, அனந்தம் நிர்விகல்பம் ("எல்லையற்ற மற்றும் வேறுபாடற்ற") என்ற முழுமையான விழிப்பு நிலையில் அந்த உண்மைகளை நேரடியாக உணர சாதனா அவசியம். அப்போதுதான் மந்திரங்களின் மறைபொருள் அர்த்தத்தை உண்மையிலேயே அறிய முடியும்.

ஆகவே சாதனை இன்றி வெறுமனே வேதங்களை உச்சரிக்கும் போது அதன் உண்மைகளை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள முடியாததுடன் விபரீத அர்த்தங்களையும் ஏற்படுத்த முடியும்.