குரு நாதர் ஆசியுடன்

குரு நாதர் ஆசியுடன்.............

இந்த தளத்தினை காணும் அனைவரும் குருநாதர் ஸ்ரீ அகஸ்திய மகரிஷியின் தெய்வ காந்த சக்தியும், விஷகலையினை அமிர்த கலையாக மாற்றும் துருவ நட்சத்திர சக்தியின் ஈர்ப்பும், நவ கோள்கள், நட்சத்திர இராசி மண்டலங்கள், சப்த ரிஷி மண்டலத்தின் சக்திகளும், சத்வ குண தேவதைகளின் அருளும், சித்த மண்டல சித்தர்களின் வழிகாட்டலும், ஆதி மூல சக்தி பரா பட்டாரிகையின் அருளும் ஈர்ப்பும் பெற்று, தம்மில் தெய்வ குணம் வளரப்பெற்று தெய்வசக்தியினை ஈர்த்து அனைத்து செல்வங்கள், போக பாக்கியங்கள், உடல் நலம், மன நலம், ஆன்ம சக்தி அருள் ஞானம் பெற்றிடுவர்!


இந்த தளத்தில் உள்ளவற்றை படிப்பதனால் மனம் தெய்வ சக்தியை ஈர்க்கும் பக்குவம் பெற்று மகரிஷிகளின் ஈர்ப்பு வட்டத்திற்குள் வந்து ஆன்ம சக்தி உயர்ந்திடும்!


ஓம் ஸ்ரீ காமேஸ்வரியம்பா ஸஹித ஸ்ரீ காமேஸ்வர குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்ராம்பா ஸஹித ஸ்ரீ அகஸ்திய குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ விஸ்வாமித்ர குருவே நமஹ

ஓம் ஸ்ரீ வஷிஷ்ட குருவே நமஹ

ஓம் ஸ்ரீ பிரம்மா குருவே நமஹ

ஓம் ஸ்ரீ தத்தாத்திரேய குருவே நமஹ !

ஓம் ஸ்ரீ ததிஷி மகரிஷி குருவே நமஹ

ஓம் ஸ்ரீ போக நாத குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ ஈஸ்வர பட்ட குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ ராம் ஸர்மா ஆச்சார்ய குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ கண்ணைய யோகீஸ்வர குருவே நமஹ!

ஓம் பரம் தத்வாய நாராயண குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ காயத்ரி சித்த முருகேசு குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ அன்னப்பூர்ணாம்பா ஸஹித அமிர்தானந்தா நாத குருவே நமஹ!

ஓம் ஸ்ரீ ஸோமேஸ்வரியம்பா ஸஹித ஸோமானந்த நாத குருவே நமஹ


இதனை படிக்கும் போது எழுத்துக்களினுடாக உங்கள் சித்தத்திற்கு (subconscious mind) குரு நாதருடைய அருள் காந்த சக்தி பாய்ந்து உங்களுக்கு ஆன்ம முன்னேற்றமும், நன்னிலையும் உண்டாகும்!


மனிதனில் தெய்வ சக்தியை விழிப்பிக்கும் குரு-அகத்திய-காயத்ரி சாதனா உபதேசம்: பயிற்சிக் குறிப்பினை Download here


2018 ஸ்ரீ காயத்ரி உபாசனை சாதனை வகுப்புகளில் இணைவதற்கான படிவம்


நீங்கள் இணைப்பு படிவத்தினை நிரப்பி அனுப்புவதுடன், வாராந்தம் வெள்ளிக்கிழமைகளில் காலை 05.30 – 07.00 மணி (IST) அளவில் உங்கள் தியான அறையில் இருந்து மேலே கூறப்பட்ட குரு மந்திரங்களை கூறி ஏற்பு நிலையில் (receptive state) இருந்தால் மன ஆகாயத்தின் (Cosmic mind) முலம் அனுப்பும் தெய்வ காந்த சக்தியினை பெற்று உங்கள் ஆன்ம பலத்தினை கூட்டிக்கொள்ளலாம். இதன் பின்னர் உங்கள் சாதனை விரைவாக பலனளிக்க தொடங்கும்.


அகத்தியர் மூலகுரு மந்திர தீக்ஷை இங்கே


உங்களுக்கு கிடைக்கும் இந்த தெய்வ ஆற்றல் இந்த தளத்தினை பார்ப்பவர்கள் அனைவருக்கும் கிடைத்திட எண்ணிடுங்கள்!


ஸ்ரீ ஸக்தி சுமனனின் குரலில் ஆத்ம யோக ஞான பாடங்கள் இங்கே


உபதேசம் பெறுவதற்கான அறிவுறுத்தல்கள்
இங்கே


-அன்புடன் சுமனன் -

சிவயோக ஞானத்திறவுகோல் நூலினை வாங்க படத்தினை அழுத்தவும்

Sunday, August 31, 2025

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் பூர்ண யோகத்தைப் புரிவோம் - 04



பாரம்பரிய யோகங்களை (கர்மா, ஞானம், பக்தி) விவரித்த பிறகு, ஸ்ரீ அரவிந்தர் அவற்றை வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளையும், மனித இயல்பையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முழுமையான அல்லது ஒருங்கிணைந்த யோகமாக எவ்வாறு இணைப்பது என்பதை இப்போது விளக்குகிறார்.


⚙️ ஏன் ஒருங்கிணைப்புத் தேவைப்படுகிறது

ஒவ்வொரு யோகப் பாதையும் ஆன்மாவின் ஒரு முக்கிய பகுதியைத் தொடுகிறது, ஆனால் முழுமையைத் தொடவில்லை:

கர்மா → விருப்பம்(இச்சை) மற்றும் செயல்
ஞானம் → மனம் மற்றும் அறிவு
பக்தி → இதயம் மற்றும் உணர்ச்சி

இவற்றைத் தனியாகப் பயன்படுத்தினால், ஒவ்வொன்றும் பகுதியளவு பலனையே தரும்.

மனித இயல்பின் முழுமையான தெய்வ உரு மாற்றத்திற்கு இந்த சக்திகள் அனைத்தும் தேவை - இதயம், மனம், விருப்பம், உடல் - தெய்வீகத்தின் கீழ் ஒன்றுபட வேண்டும்.

"யோகம் ஆன்மாவை விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், முழு வாழ்க்கையையும் அதன் தெய்வீக சாத்தியமாக மாற்ற வேண்டும்."


🧠💓 யோகங்கள் ஒருங்கிணைக்கும் போது என்ன நடக்கும்?

மூன்றும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்யப்படும்போது:

அறிவு (ஞானம்) தெய்வீகத்தைப் பற்றிய புரிதலைத் தருகிறது.

அன்பு (பக்தி) உணர்ச்சிபூர்வமான ஒற்றுமையையும் சரணடைதலையும் தருகிறது.

செயல்கள் (கர்மா) அன்றாட வாழ்க்கையின் மூலம் நடைமுறை உணர்தலை அளிக்கின்றன.

இவை ஒரே நேரத்தில் எமது அனைத்துப் பகுதிகளையும் உயர்த்துகிறது.

அனைத்து நிலைகளிலும் ஈகோவை அகற்றுகிறது.

தெய்வீகத்தை வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உண்மையாக மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கைக்குள் அன்றாடம் பயன்படுத்தும் ஒரு உயிருள்ள இருப்பாகவும் யோக சாதனை மாறுகிறது.

இப்படி மூன்று ஒன்றாகப் பயிற்சிக்கப்படும் உண்மையான சந்திப்பு புள்ளியில் தெய்வீக சுயம் தோன்றும்.

உண்மையான ஒருங்கிணைப்பு என்பது மனம், புத்தியினால் புரிந்துகொண்ட ஒரு மன "சேர்க்கை" அல்ல.

உயிரினத்தின் அனைத்து பகுதிகளும் ஒரே மைய உண்மையை நோக்கி - தெய்வீகத்தை நோக்கி திரும்பும்போது அது இயல்பாகவே நிகழ்கிறது.

இப்படி நிகழும் போது அந்த சாதகன் அறிவின் குறிக்கோளையும், இதயத்தில் பூரண அன்பு நிறைந்தவனாகவும், செயலின் எஜமானனாகவும் ஆகிறான்.

இவை மூன்று தனித்தனி பாதைகள் அல்ல, ஆனால் தெய்வீகத்தை நோக்கி ஒரு இயக்கத்தின் மூன்று முகங்கள்.

இந்த யோகத்தின் ஒருங்கிணைப்பு ஒரு நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது: பூமி-வாழ்க்கையை தெய்வீகமாக மாற்றுதல். பாரம்பரிய யோக முறைகள் வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலையை பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஸ்ரீ அரவிந்தரின் ஒருங்கிணைந்த யோகம் வாழ்க்கையை தெய்வீகமாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

இந்த யோகம் உடலைத் அடிப்படையாகவும், பிரபஞ்சப் பேருணர்வினுள் நுழைதல், அதிமானச உணர்வினை (தெய்வீக உண்மை-உணர்வு) பெறுதலை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

இந்த யோகமுறை அடுத்து வரப்போகும் ஒரு புதிய யுகத்திற்கான ஒரு புதிய வகையான யோகமாகும். நாம் ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் காலத்தில் இருக்கிறோம்.

பொருள் மயமான உலகம் உயிருக்கு ஆதாரம் தந்ததைப் போலவும், உயிர் மனதின் ஆற்றலைப் பெருக்குவதற்கு வழி வகுத்தது போல, இந்த யோகத்தினால் மனம் ஆன்மா தனது முழுமையான தெய்வீகத் தன்மை அடைவதற்கு வழி வகுக்கிறது.

இது வாழ்விலிருந்து தப்பிக்கும் யோகம் அல்ல, மாறாக தெய்வீக இயல்பில் வடிவமைக்கப்பட்ட மனித இயல்பின் பரிபூரணத்தின் யோக முறையாகும்.

"இது சிலருக்கான யோகா அல்ல, எதிர்காலத்திற்கான யோகா."


💡 இந்த அத்தியாயத்தின் முக்கிய செய்தி:


"யோகம் என்பது மனிதனிலிருந்து தெய்வீகத்திற்குச் செல்வது."


செயல், அறிவு, பக்தி போன்ற பெரிய யோகங்களை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் நாம் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய படியைத் தொடங்குகிறோம்: உலகத்திலிருந்து விடுதலை அல்ல, ஆனால் உலகில் தெய்வீகத்தினை வெளிப்படுத்துவதர்காக.

Friday, August 29, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் -14

பாத தரிசனஞ் செய்ய - திருவடி தீக்ஷை பெற

***************************************** 




இந்தப்பாடலின் பிரயோகமாக சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "பாத தரிசனஞ் செய்ய" என்பதாகும். எமது மரபில் இறைவனதும், குருவினதும் பாதங்களை வழிபடுவது, தியானிப்பது மிக உயர்ந்த யோக சாதனையாகும். இதற்கு ஒரு அரிய யோக விளக்கம் இருக்கிறது. 

தலையுச்சியில் பிரம்மரந்திரம் எனும் துவாரம் வழியாக உள் நுழையும் பிராணன் உடலில் உள்ள நாடிகளில் நிரம்பி மீண்டும் வெளியேறுவது பாதங்களின் வழியாக. ஒவ்வொரு மனிதனும் தான் மனதில் எண்ணும் எண்ணத்திற்கு ஏற்பவும், சித்தத்தின் அதிர்வுகளுக்கு ஏற்பவும், நல்ல தீய உணர்ச்சிகளின் தன்மைக்கு ஏற்பவும் அவனுக்குள் செல்லும் பிராணன் மேற்குறித்த தன்மையுடன் கலந்து வெளிப்படும், பரவும்.  

ஞானம் பெற்ற, மந்திர சித்தி பெற்ற குருவின் உடலிற்குள் செல்லும் பிராணன் அவருடைய ஞானக் கதிர்களையும், மந்திர சித்தியையும் காவிக்கொண்டு அவர் பாதம் வழியே வெளிப்படுவதால் அந்தப் பிராண சக்தியைக் கிரகித்துக்கொள்ள குருவின் பாதங்களை கைகளாலோ, அல்லது பிராணன் உட்செல்லும் வழியான தலையையோ வைத்து வணங்கச் சொல்கிறது சாஸ்திரம்.  

அதுபோல் பிராணப்பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட விக்கிரங்களின் பாதங்களில், உடல் முழுவதும் அந்தப் பிராண சைதன்யம் இருப்பதால் அதைக் கிரகிக்க அபிஷேகம், பூக்களால் அலங்காரம் செய்வித்து அதை பாதங்களில் வைத்து பின்னர் அதைப் ப்ரஸாதமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். விஷ்ணு கோயிலில் திருவடியைத் தலையில் வைப்பதன் தத்துவமும் இதுதான். 

இந்தப்பாடலில் அருணகிரிநாதர் பரம்பொருளான, சகல ஞானமும், ஆற்றலும் உடைய முருகப்பெருமானின் திருவடியைப் பற்றும் வழியும் அதனால் கிடைக்கும் பலனைப் பற்றிக்கூறுகிறார். பாடலைப் பார்த்த பின்னர் பொருள்  விளங்கி அதன் பிரயோகம். 


கைவாய் கதிர்வேல் முருகன் கழல்பெற்று
உய்வாய், மனனே, ஒழிவாய் ஒழிவாய்
மெய் வாய் விழி நாசியொடும் செவி ஆம்
ஐவாய் வழி செல்லும் அவாவினையே.


திருக்கரத்தில் கதிர்வீசும் வேலைக் கொண்ட முருகன் கழலைப் பெற்று உய்ய மனமே, மெய், வாய், விழி, நாசி, செவி என்று ஐந்து புலன் கள் வழி சென்று அவாவினையும், வினையையும் சேர்க்காமல், அப்படி புலன் கள் வழி செல்லும் பழக்கத்தை முற்றிலும் ஒழித்துவிடு, ஒழித்துவிடு! முருகன் திருவடி சேர்ந்து உய்வாய்! 

இந்தப்பாடல் மனம் எப்படிக் கெடுகிறது, வினைகளை உருவாக்குகிறது என்ற யோக இரகசியத்தையும் சொல்லி, அதிலிருந்து மீளும் வழியையும் சொல்கிறது. 

ஐந்து புலன் கள் வழி செல்லும் மனம் நிச்சயம் மனதில் அவாவினையும், வினைகளையுமே உருவாக்கும். இப்படி உருவாகும் அவாவினாலும், வினைகளாலும் மனம் மீண்டும் மீண்டும் சலனித்துக்கொண்டிருக்கும். இதிலிருந்து மீள ஒரே வழி கைகளில் சுடர் விடும் வேலைக் கொண்டிருக்கும் முருகனின் பாதங்களைத் தியானிப்பதுவே இந்தப் பாடலின் பிரயோகம்.  

அமைதியாக அமர்ந்து கைகளில் ஒளிவீசும் வேலை முருகன் வைத்திருப்பதாக மனதில் கண்டு, பின்னர் அவனது பாதம் சஹஸ்ராரத்தில் இருப்பதாகவும் அங்கிருந்து வரும் ஒளிக்கதிர்கள் உங்களில்ச் சேர்வதாகவும் பாவனையுடன் இந்தப் பாடலுக்குரிய மந்திரத்தையும், யந்திரத்தையும் பிரயோகம் செய்ய வேண்டும். 

வேதமூர்த்தி தபோநிஷ்டர் பண்டிட் ஸ்ரீராம்சர்மா ஆச்சார்யா குருதேவரின் வேதங்களின் ஒப்பற்ற மகிமை – 04

 வேதங்களை ஆராய்வது பற்றிய அடிப்படை விதி



வேத மந்திரங்கள், ரிஷி, தேவதை மற்றும் சந்தங்களை அறியாமல், மந்திரத்தின் பொருள் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்திக் கொள்ளாது என்று கூறப்படுகிறது. மஹரிஷி காத்யாயனரின் சர்வானுக்ரமணி (1.1) மற்றும் மஹரிஷி ஷௌனகரின் பிரஹத்தேவதத்தில் (8.132) ரிஷி, தேவதை மற்றும் சந்தங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேதத்தை விளக்க முயற்சிப்பது பயனற்றது அல்லது பாவமானது என்று தெளிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது.


இங்கே, ரிஷி என்பதன் பொருள்: “யாருடைய உச்சரிப்பு இருக்கிறதோ அவர்” (யஸ்ய வாக்யம் ச ரிஷி), அதாவது, மந்திர வெளிப்பாட்டின் பின்னால் உள்ள ஆளுமை. தேவதா என்றால்: “இயற்கையின் தெய்வீக சக்தியின் நீரோட்டம் தூண்டப்படுகிறது” (யேன உச்யதே சா தேவதா). சந்தஸ் என்பது மந்திரம் வெளிப்படுத்தப்படும் கவிதையின் பாணியைக் குறிக்கிறது (யத் அக்ஷர-பரிமாணம் தச் சந்தஹ், ரிக்வேத-சர்வாணுக்ரமணி 2.6).

ருஷி - அதாவது, பேசுபவரின் நிலை - மிகவும் முக்கியமானது. உதாரணமாக, "மத்ஸமம் பாபகி நாஸ்தி" ("என்னைப் போன்ற பாவி இல்லை") என்ற கூற்று ஒரு குற்றவாளி அல்லது குற்ற உணர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரால் பேசப்பட்டால், அது ஒரு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது; ஆனால் அதே கூற்றை உலக ஆசிரியரான ஆச்சாரிய சங்கரரால் பேசப்பட்டால், மாணவர் உடனடியாக ஆச்சரியத்தில் நிற்கிறார். ஆச்சாரியரின் ஆன்மீக அந்தஸ்தை அறிந்தால், அர்த்தம் சாதாரண அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக உயர்ந்த, ஆன்மீக சூழலில் வரையப்படுகிறது. பேசுபவரின் அந்தஸ்தை, அக உயர்வினை அறியாமல், வெறுமனே கூறப்படு சொல் குறித்து ஒருவர் குழப்பமடைவது இயல்பானது. வேதங்கள் சாதாரண நாடோடி மேய்ப்பர்களின் பாடல்களா அல்லது சத்தியம் உணர்ந்த ஞானிகளின் அறிவிப்புகளா? இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் இடையில் பூமிக்கும் வானத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடு நமது உள் உணர்வின் விழிப்புணர்வில் உள்ளது. ஆகவே குறித்த மந்திரத்தின் பொருளை அறிந்து கொள்ள அந்த ரிஷியின் ஆன்ம உயர்வுத் தன்மையுடன் எமது உணர்வு இணையாமல் நாம் அந்த மந்திரத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. 


தேவதை - ஒரு செயலுக்கு அடிப்படையான தெய்வீக சக்தி நீரோட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல், அதன் சூத்திரத்தை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? மந்திர பிரார்த்தனை ஒரு உலகளாவிய உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: தொலைதூர சக்தி இல்லத்தில் உற்பத்தி செய்யப்படும் மின்சாரம் தகுந்த இணைப்புகள் மூலம் நம் வீடுகளிற்குத் தேவையான சக்தியைத் தருகிறது. இதுபோல் ரிஷிகள் தமது ஞானப் பார்வையில் வைத்திருந்த தெய்வத்தை (தெய்வீக நீரோட்டம்) குறித்த அக்ஷரங்களூடாக கோர்த்து, சந்தஸில் நிரப்பி எமது உணர்வில் அந்த மந்திரம் சேர்க்கிறது. இதை ஒருவர் உணராவிட்டால், மந்திரம் அர்த்தமற்றதாகத் தெரிகிறது. சூரியன் அல்லது நெருப்புக்கு பயந்து யாராவது ஜெபித்தாரா, அல்லது அந்த நன்மை பயக்கும் தெய்வீக சக்தியை உணர்ந்து ஒரு சூத்திரத்தை உருவாக்கி அதை அவர் நமது உணர்விற்கு செலுத்துவதற்குரிய மந்திரத்தை அளித்தாரா? இந்த அங்கீகாரத்தைப் பொறுத்து, சிந்தனையின் அடித்தளமே மாறுகிறது. ஒவ்வொரு மந்திரமும் அதன் உணர்வு சக்தி உருவாகும் மூலத்தை நாம் அந்த மந்திரத்தின் தேவதை என்று கூறுவோம். அங்கு மனதை இருத்தி மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது அந்த மூல சக்திக்கும் எமது உணர்விற்கும் ஒருவித தொடர்பு ஏற்பட்டு எம்மில் தெய்வ சக்தி பிரவாகிக்கிறது. 


சந்தஸ் - கவிதையில் ஒவ்வொரு அளவீட்டு வடிவமும் குறிப்பிட்ட உணர்வுகளைத் தூண்டும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன. வீரத்தின் அளவு (வீர-ரசம்) இரக்க உணர்வைத் (கருண-ரசம்) தூண்டாது. சந்தஸுகளின் ஆற்றல் வார்த்தைகளிலிருந்து வேறுபட்டது; சில சமயங்களில் அவை உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவதில் வார்த்தைகளை விடவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இதனால், சந்தஸுக்கள் அர்த்தத்தின் ஆழத்தை ஊடுருவவும் உதவுகின்றன. குறித்த சந்தஸில் மந்திரத்தைக் கூறும் போது அது மந்திரத்தின் மூல தேவதையுடன் தொடர்பினை ஏற்படுத்துவதைத் துரிதப்படுத்தும்.  


மந்திரத்திற்கான அதிகார (தகுதி) பற்றிய கேள்வியும் ஒழுக்கத்தைப் பற்றியது. ஒரு திறமையானவரிடமிருந்து அனுபவ அறிவைப் பெற, ஒருவர் அவரது ஒழுக்கத்தில் உறுதி வேண்டும், ஒரு உணர்வுப் பூர்வமான தீர்மானத்தால் நுழைய வேண்டும். ஒரு திறமையான குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், விழித்தெழுந்த உணர்வின் ஒழுக்கத்தின்படி வாழ ஒருவர் தீர்மானிக்கும்போது, ​​அவர் த்விஜன் - "இரண்டு முறை பிறந்தவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். த்விஜன் என்றால் இரண்டாவது முறையாகப் பிறப்பவர் என்று பொருள். தாயின் வயிற்றில் இருந்து பிறக்கும்போது, ​​உடல் சக்தி நீரோட்டங்கள் பாயத் தொடங்குகின்றன. உள் சக்தி நீரோட்டங்களை வளர்ப்பதற்காக ஒரு திறமையான குருவுடன் சேரும்போது, ​​அது அவரது இரண்டாவது பிறப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேதங்கள் பிரம்மவித்யாவின் வாகனங்கள்; அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள பிரம்மத்தை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கையை வாழ ஒரு உறுதிப்பாடு தேவை.

இந்த அர்த்தத்தில், த்விஜர்கள் மட்டுமே வேதப் படிப்பிலிருந்து உண்மையிலேயே பயனடைகிறார்கள் என்ற கூற்று பகுத்தறிவு மற்றும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இதை பிறப்பு-சாதியுடன் மட்டுமே இணைப்பது பல குழப்பங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. அத்தியாயங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை: ஜாபாலாவின் மகன் சத்யகாமன் மற்றும் இடாராவின் மகன் ஐதரேயன் இருவரும் பிரம்மவித்யாவில் நுழைந்து ரிஷிகளின் நிலைக்கு உயர்ந்தனர். எனவே, பிறப்பு சார்ந்த தவறான கருத்துக்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், அகஉடற்தகுதியை (பத்ரதா) வளர்ப்பதன் மூலம் வேத தகுதியைப் பெற பாடுபட வேண்டும்.


ரிஷிகள் தாங்களாகவே "நேதி-நேதி" - "இது அல்ல, இது அல்ல" என்று வேத அறிவுக்கான தங்கள் மரியாதையை வெளிப்படுத்தினர். அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளாததால் ஒருவர் விரக்தியடையவோ அல்லது அர்த்தமற்றது என்று அவமதிக்கவோ கூடாது. பெரிய நிருக்தகார யாஸ்கர் கூட வேதத்தின் கிட்டத்தட்ட 400 சொற்களை பட்டியலிட்டார், அவற்றின் அர்த்தங்களை அவரால் தீர்மானிக்க முடியவில்லை. வார்த்தை-அர்த்தங்களின் நிலைமை இதுதான் என்றால், உள் அர்த்தங்கள் எவ்வளவு ஆழமாக இருக்க வேண்டும்! அவை ஒருவரின் சாதனாவிற்கு ஏற்ப மட்டுமே தங்களைத் திறக்கின்றன.


எனவே முழு நம்பிக்கையுடன் இதைச் சொல்லலாம்: ரிஷிகள் வகுத்த ஒழுக்கத்தின்படி வேதத்தைப் படிப்பவர்களுக்கு, வேதத்தின் உயிருள்ள கடவுள் அவர்களுக்கு வாழ்க்கை வழிகாட்டும் சூத்திரங்களை தொடர்ந்து வழங்குகிறார் - மேலும் தொடர்ந்து அவ்வாறே செய்வார்.


ஆகவே வேதமந்திரங்களைப் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்த விரும்புவர்கள் தம்மை பிரம்மத்தை உணர்வதை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கை முறையை ஏற்படுத்திக்கொண்டு ஒவ்வொரு மந்திரத்தினதும் ரிஷி, தேவதா, சந்தஸினை அறிந்து கொண்டு அதன் படி ஸாதனை செய்வதன் மூலம் மாத்திரமே அதன் உண்மை அனுபவ அறிவினைப் பெறமுடியும். 

Thursday, August 28, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 13

************************

இருள் வழி நடக்க - அக இருள் நீங்கி குருவருள் பெற

**************************


இந்தப் பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஓலைச்சுவடியில் இட்ட பிரயோகத் தலைப்பு "இருள்வழி நடக்க" என்பதாகும். இந்தப் பாடலின் பிரயோகம் இருவகைப்படும். ஒன்று அக இருளில் இருந்து மீண்டு மனத் தெளிவு பெற, இரண்டாவது நாம் புறஇருளில் இருக்கும் போது பயமின்றி பயணிக்க இந்த பாடலின் பிரயோகம் உதவும் என்று இந்தப் பிரயோகங்களை வெளியிட்ட தியாகராஜ முதலியார் அனுபவ உதாரணத்துடன் கூறுகிறார். சம்பவம் 100 வருங்களுக்கு முன்னர் தற்போதைய மின்சார வசதி இல்லாத காலத்தைச் சார்ந்தது என்பதை நினைவில் கொள்க. 

உத்தர மேரூரில் வசித்து வந்த பெரியார் ஒருவர் இரண்டு மூன்று நாட்களுக்கொருமுறை காஞ்சிபுரம் சென்று தனது நெசவுத் தொழிலிற்கு நூல் வாங்கி வருவது வழக்கம். பகலில் வெய்யில் அதிகாகையால் மாலையில் சென்று இரவில் திரும்புவது வழமை. இப்படித் திரும்பும் போது இவரிடம் பணம் இருப்பதைக் கண்டு திருடுவதற்கு இவரிப் பின் தொடர்ந்து வருவதைக் கண்ட பெரியவர் இந்தப் பாடலைத் தொடர்ந்து படிக்க கள்வர்கள் இவர் அருகில் வருவதைத் தவிர்த்துக்கொண்டு பின் தொடர்ந்தனர், பின்னர் காலையில் விடிந்தவுடன் ஊரை அண்டி குளத்தில் முகம் கழுவும் போது இவருடன் கூட வந்தவர்களைக் காணவில்லை என்று அவர்கள் விசாரிக்க இந்தப் பெரியவருக்கு ஆச்சரியம்! அதாவது இவருடன் இன்னும் சிலர் வருவது போல் ஒரு மாயத்தோற்றத்தைக் கள்வர்கள் கண்களுக்கு காட்டி அவர்களை பயங் கொள்ளச் செய்திருப்பதை அறிந்து கொண்டார். 

இந்தப்பாடலின் அதிர்வுகள் எம்மைச் சூழ எம்மை மற்றவர்களிடமிருந்து பாதுக்காகும் தன்மையை உருவாக்கும். இதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள அக இருளை நீக்கி எம்மை உயர் ஞானப்பாதையில் செலுத்தும் வல்லமையும் உடையது. 

இந்தப் பாடல் முருகப்பெருமானின் பரம்பொருள் இலக்கணத்தைக் கூறுவதுடன் குருத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. குரு எம்மைக் காக்கும் சக்தி! இந்தப்பாடலின் மூலம் நாம் முருகப்பெருமானை பரம்பொருளாகத் துதித்து குருவாக வரிக்கும் போது அந்த ஆற்றல் எம்மைச் சூழ இருந்து காக்கும் தன்மையுடையது என்பது இந்த பாடலின் பிரயோகமாம். 

முருகன், தனிவேல் முனி, நம் குரு என்று
அருள் கொண்டு அறியார் அறியும் தரமோ
உரு அன்று, அரு அன்று, உளது அன்று, இலது அன்று,
இருள் அன்று, ஒளி அன்று என நின்றதுவே


முருகன் தனிவேல் கொண்ட முனிவன், நம்முடைய குரு என்று எப்படி அறிவது? அவன் வெறும் அறிவினால் அறியும் தரத்தில் உள்ளவனோ! உருவம் அற்றவன், அருவமும் அற்றவன், உள்ள பொருளும் அன்று! இல்லாத பொருளும் அன்று, இருளும் அன்று, ஒளியும் அன்று என்று எல்லாப் பொருளுக்கும் உள்ளே நிற்கும் பரம்பொருள் அன்றோ அவன்! 

இந்தப் பாடலில் முருகனை குரு தத்துவமாக, பரம்பொருள் தத்துவமாக உருவகித்து பாடுகிறார். வேல் என்பது பூரண ஞான சக்தி தத்துவம், தனிவேல் முருகன் என்பது அவன் பரிபூரண ஞான சக்தியை உடையவன், அதனால் நம் குரு என்று கூறுகிறார். அவனது ஞானசக்தியையும், குருத்தன்மையும் எமது சாதாரண அறிவினால் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அவன் அருள் இருந்தால் மாத்திரமே அறிந்து கொள்ள முடியும். 

முருகனின் பரம்பொருள் தன்மையை எவரும் சுருக்கி விடமுடியாத படி நீங்கள் உருவில் தியானித்தால் அவன் உருவத்தையும் தாண்டியவனாக இருக்கிறான். அருவம் என்று உணர்ந்தால் அவன் அருவம் மாத்திரமல்ல, இருக்கும் பொருளில் மாத்திரம் அவன் இல்லை. அவன் இருளும் அன்று, ஒளியும் அன்று என எல்லாவற்றிலும் நிறைந்து காணப்படும் பரம்பொருள். இப்படி முருகனின் பரம்பொருள் தன்மையை எம்முள் தியானிக்க அந்தப் பரம்பொருள் அறியாமையை நீக்கும் குருவடிவாக எம்மை ஞானத்தில் செலுத்தும் என்பதே இந்தப்பாடலின் ஆன்ம முன்னேற்றப் பிரயோகமாகும். 

Tuesday, August 26, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 12


*******************************************
களவு வெல்ல - சித்தவிருத்தி அடங்கி யோக சித்தி பெற



 பன்னிரெண்டாவது பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட மந்திரப் பிரயோகத் தலைப்பு "களவு வெல்ல" என்பதாகும்.  இதன் பிரயோகமாக இரண்டு விஷயங்களைச் சொல்கிறார். என்னிடமிருந்து களவாடப்பட்ட பொருட்களைத் திரும்பப் பெறவும், களவு ஏற்படாமல் பாதுகாக்கவும் என பௌதீகமான களவினைத் தடுக்கும் வழியாக இந்தப் பாடலில் மந்திரப் பிரயோகத்தைச் செய்யலாம். அதேபோல் மனதினை புலன்கள் களவாடிவிடாமல் சும்மா இருக்கும் யோக சித்தியைப் பெறவும் இந்தப்பாடலின் மந்திரப் பிரயோகத்தைச் செய்யலாம்.

யோகத்தின் மிக உயர்ந்த சித்தி சும்மா இருத்தல். இதன் அர்த்தம் மிக ஆழமானது! இதை பதஞ்சலி சித்த விருத்தி நிரோதம் என்று சொல்கிறார். அனேகர் ஆன்மீகம் என்றவுடன் உலகப் பற்றுக்களைத் துறந்து காவியுடை உடுத்திக்கொண்டு, எங்காவது திருவண்ணாமலை, காசியில் சென்று அமர்ந்து விட்டால் மோக்ஷம் பெற்றுவிடலாம் என்று நம்புகிறார்கள். வேறு சிலர் ஒன்றுமே செய்யாமல் புலன் களை அடக்கிவிட்டால் ஆன்ம ஞானம் கிட்டும் என்று நம்புகிறார்கள். ஆனால் இவை ஒன்றும் உண்மையில்லை! கண்களை மூடி, காதைப் பொத்தி ஒரு அறையில் அமர்ந்து கொண்டு புலன் களுக்கு எந்தத் தூண்டுதலும் கொடுக்காவிட்டாலும் உள்ளே நாம் ஏற்கனவே பெற்ற அனுபவத்தால் பதிவு செய்த சித்தப்பதிவுகளிலிருந்து எழும் எண்ண அலைகள் ஒருவனை உண்மையில் சும்மா இருக்க விடாது. யோகத்தில் சும்மா இருத்தல் என்பது நான்கு தளங்களில் நடைபெறவேண்டும். 

புலன் கள் அடங்கிய பிரத்தியாகார சித்தி 

உடல் அசையாமல் தியானத்திற்கு உகந்ததாக ஆசன சித்தி

மூச்சு தீர்க்கமாக கும்பக நிலையை அடையும் பிரணாயாம சித்தி

மனம் ஏகாக்கிரமடைந்த தாரணா சித்தி

இந்த நான் கும் அடைந்தால் மாத்திரமே உண்மையில் சும்மா இருக்க முடியும். இல்லாவிட்டால் சித்தத்தில் எழும் அலைகளால் அலைக்கழியப்படும் ஒருவனாகவே இருப்பான். 

இப்படி சும்மா இருக்க முடியவில்லை என்றால் எமது புலன் களை, உடலின் ஆற்றலை, மனதை இயற்கையான மாயா சக்தி களவாடுகிறது என்று அர்த்தம். இந்தக் களவாடலைத் தவிர்த்து சும்மா இருக்கும் வழியை இந்தப்பாடலில் அருணகிரிநாதர் கூறுகிறார். இனிப்பாடலைப் பார்த்துவிட்டு பிரயோகத்தை உரையாடுவோம். 

செம்மான் மகளைத் திருடும் திருடன்
பெம்மான் முருகன், பிறவான், இறவான்
.சும்மா இரு, சொல் அற .. என்றலுமே
அம்மா பொருள் ஒன்றும் அறிந்திலனே.

செம்மானுடைய மகளாகிய வள்ளியம்மையாரைத் திருடும் திருடன், மிகப்பெரியவன் அந்த முருகன், அவன் பிறவாத, இறவாதவ நித்யன், குருவாக வந்து சும்மா இரு, சொல் அற என்று கூறியவுடன் அதன் பொருள் தெரியாதவனாக இருந்தாலும் அம்மம்மா அதை நான் அனுபவித்தேனே! 


அருணகிரி நாதருக்கு கிடைத்த உபதேச மகா வாக்கியம் சும்மா இரு, சொல் அற என்பதாகும்! இந்த உபதேசத்தின் உண்மை யோக அர்த்தம் அவருக்கு விளங்கவில்லை என்றாலும் உடனடியாக அனுபவத்தில் சித்தத்தின் விருத்தியும், மனம் அடங்கி, அதனால் உருவாக்கு வாக்கும், சொல்லும் அடங்கி மௌன நிலை வாய்த்து யோகசித்தி பெற்றார். இதற்கெல்லாம் காரணம் அந்த பெம்மான் முருகனிடமிருந்து தீக்ஷையாக் கிடைத்த சக்தி நிபாதம். முருகனுக்கு சித்த விருத்திகளை அடக்கி மௌன நிலை தந்து யோக சித்தியைத் தரும் ஆற்றல் இருப்பது எங்கனம்? அவன் இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் சலனத்தை ஏற்படுத்து பராசக்தியின் ஆற்ற்லை வேலாக - ஞான சக்தியாகப் பெற்றவன், இச்சைத் தூண்டும் இச்சக்தியாகிய வள்ளியை திருடி தனது கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பவன், செயலைத் தூண்டும் கிரியா சக்தியான தெய்வானையை மணந்துகொண்ட பெரியவன். ஆகவே முருகனுக்கு பிரபஞ்சத்தின் அனைத்துச் சலனங்களையும் கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றல் உண்டென்பதால் அவன் அருளால் ஒருவனுக்கு சும்மா இரு, சொல் அற என்ற நிலை இலகுவாக வாய்க்கும். 

அதேபோல் இந்தப் பாடலிற்கு பிரயோகமாகச் சொல்லப்படும் "களவு வெல்ல" என்ற உலகியல் தேவையும் சாத்தியமாகும். களவு, திருட்டு என்பது சலனிக்கும் பேராசை மனதின் செயலாகும். இந்தச் சலனத்தை முருகனை வேண்டி பிரயோகம் செய்ய எம்மிடமிருந்து களவு போதலும், களவாடப் பட்ட பொருள் திரும்பலும் நடக்கும் என்பது இதன் அர்தமாம். 

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் ஒருங்கிணைந்த யோகக் கோட்பாடுகளைப் புரிதல் - 03

 இந்த அத்தியாயத்தில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் மனிதகுலம் அனுபவிக்கும் மூன்று வகையான வாழ்க்கையைப் பற்றியும், யோகம் அவற்றுக்கிடையே உயர்ந்த இணக்கத்தை, ஒத்திசைவை ஏற்படுத்த முயல்வதைப் பற்றியும் பேசுகிறார்.


1️⃣ பொருள் வாழ்க்கை (முதல் வாழ்க்கை)

இது உடல், புலன்கள், ஆசைகள் மற்றும் வெளிப்புறத் தேவைகளின் வாழ்க்கை.

பெரும்பாலான மக்கள் இந்த நிலையில் வாழ்கிறார்கள்: உடல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய, இன்பங்களைத் தொடர, வலியைத் தவிர்க்க, உயிர்வாழ வேலை செய்கிறார்கள்.

இது வெளிப்புற உலகில் வேரூன்றி, உள்ளுணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் லட்சியங்களால் இயக்கப்படுகிறது.

⚠️ இது அமைதியின்மை, துன்பம் மற்றும் வரம்புகளால் நிறைந்துள்ளது.

இந்த வாழ்க்கை தனியாக, உண்மையான மகிழ்ச்சியையோ அல்லது நிறைவையோ தர முடியாது.


2️⃣ மன அல்லது அறிவுசார் வாழ்க்கை (இரண்டாம் வாழ்க்கை)

இது சிந்தனையாளர், கலைஞர், இலட்சியவாதி, ஒழுக்கவாதி, தத்துவஞானி - ஆழமான உண்மைகள், அழகு, நீதி மற்றும் நோக்கத்தைத் தேடுபவர்களின் வாழ்க்கை.

இது பொருள் உலகின் குழப்பம் மற்றும் சுயநலத்திற்கு மேலே உயரும் முயற்சி.

ஆனால் அது பிரிக்கப்பட்டு, பெரும்பாலும் அதன் தூய்மையைப் பாதுகாக்க செயலையும் வாழ்க்கையின் குழப்பத்தையும் தவிர்க்கிறது.

⚠️ உன்னதமானது என்றாலும், அது முழு சக்தியையும் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் பெரும்பாலும் உண்மையான உலகத்திலிருந்து விலகுகிறது.


3️⃣ ஆன்மீக அல்லது தெய்வீக வாழ்க்கை (மூன்றாவது வாழ்க்கை)

இது தெய்வீகத்திற்கு, உயர்ந்த உண்மை மற்றும் உள் யதார்த்தத்திற்கு திரும்பிய ஆன்மாவின் வாழ்க்கை.

இது அமைதியிலும் தியானத்திலும் மட்டுமல்ல, எல்லா வாழ்க்கையிலும் கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதை நாடுகிறது.

உண்மையான யோகம் இங்கே தொடங்குகிறது: உலகத்திலிருந்து தப்பிப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையையே ஒரு தெய்வீக வெளிப்பாடாக மாற்றுவதன் மூலம்.


🌟 இது மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் - பூமியில் ஒரு தெய்வீக வாழ்க்கை, அங்கு உடல், மனம் மற்றும் உயிர் ஆகிய உண்மையிலும் நல்லிணக்கத்திலும் ஒன்றிணைகின்றன.


⚖️ ஏன் மோதல் உள்ளது?


பெரும்பாலும், இந்த மூன்றும் ஆன்மாவை வெவ்வேறு திசைகளில் இழுக்கின்றன:

பொருள் ஆறுதலையும் சக்தியையும் தேடுகிறது.

மனம் உண்மையையும் இலட்சியங்களையும் தேடுகிறது.

ஆன்மீகம் உள் ஒற்றுமையையும் அமைதியையும் தேடுகிறது.


ஆனால் இவை ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவையாக இருக்கக்கூடாது. யோகத்தின் உண்மையான குறிக்கோள் அவர்களை ஒருங்கிணைப்பதாகும்.


🛤 தீர்வு: ஒருங்கிணைந்த யோகம்

ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஒரு தொகுப்பை முன்மொழிகிறார்:

பொருள் வாழ்க்கையை தூய்மைப்படுத்தி மேம்படுத்தவும்.

மன வாழ்க்கையை அறிவூட்டவும் விரிவுபடுத்தவும்.

தெய்வீக ஆன்மீக உணர்வில் அனைத்தையும் மையப்படுத்தவும்.

யோகம் வாழ்க்கையை விட்டுவிடக்கூடாது - அது வாழ்க்கையில் தெய்வீக பரிபூரணத்தை கொண்டு வர வேண்டும்.


💡 இந்த அத்தியாயத்தின் முக்கிய செய்தி:

"முழு வாழ்க்கையையும் தெய்வீக இணக்கமாக மாற்றுவதே உண்மையான நோக்கம்."

வாழ்க்கையைப் பிரிக்கவோ அல்லது அதிலிருந்து தப்பிக்கவோ கூடாது. அதற்கு பதிலாக, அவை தெய்வீகத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு ஒற்றுமையில் இணைக்கப்பட வேண்டும், இதனால் மனிதன் உலகில் தெய்வீகத்தின் உணர்வுபூர்வமான வெளிப்பாடாக மாற முடியும்.

வேதமூர்த்தி தபோநிஷ்டர் பண்டிட் ஸ்ரீராம்சர்மா ஆச்சார்யா குருதேவரின் வேதங்களின் ஒப்பற்ற மகிமை – 03

 நேதி-நேதி

உபநிஷதம் இவ்வாறு அறிவிக்கிறது: “அது முழுமையானது, இதுவும் முழுமையானது. முழுமையானதிலிருந்து மட்டுமே முழுமையானது எழுகிறது. முழுமையானது முழுமையானதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டாலும், முழுமையானது மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும்.”


பூர்ணம் அத³꞉ பூர்ணம் இத³ம்ʼ, பூர்ணாத் பூர்ணம் உத³ச்யதெ .

பூர்ணஸ்ய பூர்ணம் ஆதா³ய, பூர்ணம் எவாவஶிஷ்யதெ ..


எனவே, வேதம் நித்திய கருவூலம் பூர்ணமானது (முழுமையானது). அதிலிருந்து எழும் வெளிப்படையான எந்த அறிவும் பூர்ணமானது ஆகும், ஏனெனில் அது சமகால பிரபஞ்ச அமைப்புக்குத் தேவையான மொத்த அறிவையும் விதையாகக் கொண்டுள்ளது. நித்தியத்திலிருந்து வேதம் வெளிப்பட்டாலும், வெளிப்படாவிட்டாலும் அந்த நித்திய மூலத்தின் முழுமையை எந்த வகையிலும் குறைவதில்லை.

மேற்கத்திய அறிவியலைப் போல, பொருளிலிருந்து பெறப்பட்ட அறிவு பொருளுடன் அழியலாம், ஆனால் உணர்வு (consciousness) அழிவற்றது; எனவே உணர்விலிருந்து பிறந்த அறிவு அழியாது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ரிஷிகள் இந்த அறிவை சமாதியில், உச்ச யதார்த்த (பரமாத்ம-தத்வ) ஒன்றிணைவதன் மூலம் அனுபவ அறிவாக அடைந்தனர். அவர்களின் அறிவு "சாக்ஷத்கார-ஞானம்" - நேரடி அனுபவத்தால் பெற்ற  அறிவு. அத்தகைய அறிவு பார்ப்பதன் மூலமோ அல்லது படிப்பதன் மூலமோ, அறிவுசார் பகுப்பாய்வு, தர்க்கம் அல்லது வெளிப்புற தூண்டுதலால் பெறப்படுவதில்லை. இந்த அறிவே வேதம் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறது. 


பழங்காலத்திலிருந்தே, நமது கலாச்சாரத்தின் பாரம்பரியம் என்னவென்றால், அறிவைப் பெறுவதற்காக, ரிஷிகள் உள்நோக்கி சுயத்தின் ஆய்வகமாக தம்மை மாற்றினார்கள். மனனம் (ஆழமான பிரதிபலிப்பு), நிதித்யாசனம் (தியான ஒருங்கிணைப்பு), பின்னர் சமாதி (உணர்வை தியானப் பொருளுடன் இணைத்தல்) மூலம், அவர்கள் உணர்வு உலகின் விதிகளைக் கண்டுபிடித்தனர். அந்த விதிகளின் முறையான தொகுப்பு வேத மந்திரங்களின் வடிவத்தில் நமக்குக் கிடைக்கிறது. ஆகவே வேதங்கள் எனப்படுவது உணர்வு உலகின் (world of consciousness) விதிகளாகும். 


ரிஷிகள் வேதம் பூர்ணமானது (முழுமையானது) என்று அழைத்தனர், ஆனால் அதனுடன் அவர்கள் நேதி-நேதி என்று அறிவித்தனர் - "இது இறுதியானது, இறுதியானது என்று அர்த்தம். " நேதி-நேதியுடன் பூர்ணம் இதம் - "இது முழுமையானது" என்று கூறுவது, உண்மையைக் காண்பவர்களாக அவர்களின் பார்வைக்கும் வெளிப்பாட்டின் தெளிவுக்கும் சான்றாகும். உள் பார்வையின் முதிர்ச்சி இல்லாமல், யாரும் அத்தகைய அறிக்கையை வெளியிட முடியாது.


ரிஷிகள் மக்கள் மற்றும் காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உணர்வின் விரிவான விதிகளை வேதங்களாக வெளிப்படுத்தினர். அப்படி வெளிப்படுத்தப்பட்டவை  முழுமையானது, ஆனால் இந்த அறிவுத் தொகுப்பு ஞானத்தின் எல்லையற்ற தெய்வீக கருவூலத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்தனர். அதனால்தான் அவர்கள் நேதி - "இது இறுதியானது அல்ல" என்று சொன்னார்கள்.

காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உண்மைகளை உணர்ந்தபோது, ​​அவற்றை மொழியில் தொடர்புகொள்வது அவசியமானது, இதனால் அவை மக்களைச் சென்றடைய முடியும். ஆனால் மொழி, சாதாரண வெளிப்பாட்டில் கூட, அனுபவத்தின் முழுமையை வெளிப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை. வேத உணர்தலின் அனுபவத்தை அது எவ்வாறு போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த முடியும்? எனவே, வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவை மட்டுமே முழு உண்மை அல்ல என்று ரிஷிகள் வெளிப்படையாக அறிவித்தனர். அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள, ஒருவர் நேரடி உணர்தலின் திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

ஆகவே வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்பட்டவை இறுதியானது அல்ல, அவற்றினை ஆரம்பமாகக் கொண்டு ஒருவன் நேரடி உணர்தல் திறனை வளர்த்து பூரணத்தை அறிய வேண்டும். அதனாலேயே இது இறுதியானது அல்ல என்ற அறிவுரையையும் சேர்த்தனர். 


இந்த காரணத்திற்காக, தெய்வீக கலாச்சாரத்தின் ஞானிகளான முனிவர்கள் வேதத்தைப் படிப்பவர்களுக்கு இரண்டு கூறுகள் இன்றியமையாதவை என்று அறிவித்தனர்: ஸ்ரத்தா (நம்பிக்கை) மற்றும் சாதனா (பயிற்சி). நித்திய உண்மைகள் வெளிப்படுத்தப்படும் குறியீட்டு உருவகங்கள் மற்றும் உருவகங்களைப் படிக்கும்போது புத்தி குழப்பமடையாமல் இருக்க நம்பிக்கை அவசியம். தேடுபவர் ஸ்ரவணம் (கேட்டல்), மனனம் (பிரதிபலிப்பு) மற்றும் நிதித்யாசனம் (தியான ஒருங்கிணைப்பு) ஆகியவற்றின் வரம்புகளைத் தாண்டி உயர்ந்து, அனந்தம் நிர்விகல்பம் ("எல்லையற்ற மற்றும் வேறுபாடற்ற") என்ற முழுமையான விழிப்பு நிலையில் அந்த உண்மைகளை நேரடியாக உணர சாதனா அவசியம். அப்போதுதான் மந்திரங்களின் மறைபொருள் அர்த்தத்தை உண்மையிலேயே அறிய முடியும்.


ஆகவே சாதனை இன்றி வெறுமனே வேதங்களை உச்சரிக்கும் போது அதன் உண்மைகளை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள முடியாததுடன் விபரீத அர்த்தங்களையும் ஏற்படுத்த முடியும். 

Monday, August 25, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 11

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 11

*************************************************

மெய்ப்பொருள் காண - பாபக்கர்மங்களை வென்று குண்டலினி விழிக்க

**************************************************** 



இந்தப் பாடலுக்கு சித்தர் பிரான் பிரயோகமாக இட்ட தலைப்பு "குளிகை மோகனம் பலிக்க (தளிகை சேர்க்க) என்பதாகும். 

குளிகை என்ற சொல்லின் அர்த்தம் உருண்டை, மாத்திரை என்று பொருள் பட சித்த மருத்துவத்தில் பாவிக்கப்படுகிறது. இந்தப் பொருளை எடுத்துக்கொண்டே ஒரே வரியில் இதன் பயன்பாட்டினை விளக்காமல் தியாகராஜ முதலியார் முதலானோர் பொருள் செய்துள்ளனர். 

ஆனால் இந்தப்பாடலிற்கும் இந்தச் சொல்லிற்கும் மிகுந்த நெருக்கமான தொடர்பு உண்டு. இங்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு குளிகை மோகனம் என்பதாகும். அதாவது குளிகையை மோகிக்கச் செய்வதற்கு என்று இதன்பொருள். 

குளிகை என்பது குளிகன் காலம் எனப்படும் நேரமாகும். சனியின் உபகிரகமான குளிகை காலம் சாதாரண வேலைகளுக்கு உகந்த நேரமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை. ஆனால் ஜபம், தியானம், தானம், பித்ரு கர்மா போன்றவற்றிற்கு ஏற்ற நேரமாகக் கருதப்படுகிறது. சனியின் நேரம் காரியத்தடைதரும் என்றாலும் பாவ நிவர்த்திக்குரிய காலமும் ஆகும். இந்த நேரத்தில் மரணம் நிகழ்வது கர்மக் காரகனான சனியின் ஆதிக்கத்தில் பாவங்கள் நீங்கி உயிர் நன் நிலை அடைவதாகச் சொல்லப்படுகிறது. இந்த குளிகனையே மாந்தி என்றும் சொல்லப்படுகிறது. 

குளிகன் பற்றி பராசர ஹோரா இப்படிச் சொல்கிறது: 

ஶனீயம்ʼ சாபரம்ʼ ஜ்ஞேயம்ʼ மாண்டி³ நாம க்³ரஹம்ʼ ஶுப⁴ம் .

ஸதா³ து பாபகர்மாணம்ʼ காரகோ மரணஸ்ய ச ..

சனியோடு அறியப்படவேண்டிய மற்றொரு கிரகம், மாந்தி என்று பெயர் கொண்ட இந்தக் கிரககம் சுபமானது என்றாலும் பாபக் கர்மத்தையும், மரணத்தையும் குறிகாட்டுகிறது. 

இந்தப் பதினொராவது பாடலில் அருணகிரி நாதர் இந்த மாந்தியின் காரகத்துவமான மரணம், பாபக் கர்மம் இரண்டையும் வெல்லும் வழியினைப் பற்றிக் கூறுகிறார். 

கூகா என என் கிளை கூடி அழப்
போகா வகை, மெய்ப்பொருள் பேசியவா
நாகாசல வேலவ நாலு கவித்
தியாகா சுரலோக சிகாமணியே 


நாகாச்சல வேலவனே, ஆசு, மதுரம், சித்திரம், வித்தாரம் என நான் கு வித கவிபாடும் ஆற்றலைத் தந்தவனே, தேவலோக சிகாமணியே நான் மரணத்தை நெருங்கும் போது எனது உற்றார் உறவினர்கள் எல்லாம் கூவி அழுது ஒரு பாவி உடலைவிட்டு செல்வதைப் போல் அல்லாமல் மெய்ப்பொருளை அறிந்து உன் திருவடியை அடையும் நிலையைத் தருவாய்! 

இங்கு நாகச்சலம் என்பது குண்டலினி விழிப்பைக் குறிப்பது. குண்டலினி விழித்தவன் குளிகனிடம் சிக்க மாட்டான். குளிகனை வசப்படுத்தியவன் ஆவான். இந்தப்பாடலின் பிரயோகம் குளிகை மோகனம் என்பதன் அர்த்தம் முருகனை வழிபட்டு குண்டலினி விழிப்படைந்து சாதாரண மரணமாக குளிகனிடம் பாபக்கர்மங்களில் சிக்காமல் மெய்ப்பொருள் அறிந்து முருகன் திருவடியை அடைவதாகும். 

குளிகை மோகனம் என்பதன் அர்த்தம் பாபக்கர்மங்களை செய்பவர்களின் மரணத்திற்கான காரகனான குளிகனை முருக உபாசனையால் மோகிக்கச் செய்து குண்டலினி விழிப்புடன் மெய்ப்பொருளை அறியும் நிலையைப் பெறுவதாகும். 

இந்தப் பாடலின் மந்திரப் பிரயோகத்தால் ஒருவன் தனது பாபகர்மங்கள் நீங்கி குளிகனால் வரும் மரணம் நேராமல் மெய்ப்பொருள் கண்டு குண்டலினி விழிப்புற்ற யோகியாக மாறுவான். 


Thursday, August 21, 2025

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் யோகங்களின் ஒருங்கிணைப்பு தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்வோம் - 02

 ஸ்ரீ அரவிந்தரின் யோகங்களின் ஒருங்கிணைப்பு தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்வோம் - 02

**********************
இரண்டாம் அத்தியாயச் சுருக்கம்
*************



இயற்கை எவ்வாறு வாழ்க்கையை மூன்று தெளிவான படிகள் மூலம் பரிணமிக்கிறது என்பதை ஸ்ரீ அரவிந்தர் விளக்குகிறார்:


1️⃣ முதல் படி: ஏற்கனவே பரிணமித்தவை - உடல் மற்றும் உயிர் சக்தி (பிராணன்)

இயற்கை ஏற்கனவே உடல் (பொருளால் ஆனது) மற்றும் உயிர் சக்தி (பிராணா அல்லது உயிர் சக்தி) ஆகியவற்றை வெற்றிகரமாக உருவாக்கியுள்ளது.

இந்த அடிப்படை அவசியம். நமது சிந்தனை மற்றும் ஆன்மீக தேடல் கூட இந்த உடலுக்குள் நிகழ்கிறது.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் கூறுகிறார்: பொருள் வெறுக்கப்படக்கூடாது )Matter is not to be despised) - அது நாம் செய்யும் அனைத்திற்கும் அடித்தளம்.

உடலையோ அல்லது உயிர் சக்தியை விட்டு வெளியேறுவது யோகாவின் உண்மையான குறிக்கோள் அல்ல.

மாறாக, உடலையும் உயிர் சக்தியையும் தெய்வீகமாக்குவது ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.


2️⃣ படி இரண்டு: இன்னும் பரிணாம வளர்ச்சியில் இருப்பது - மனம்

மனம் என்பது பரிணாம வளர்ச்சியின் தற்போதைய மையமாகும். பெரும்பாலான மக்களில் இது இன்னும் சரியானதாகவோ அல்லது முழுமையாக வளர்ச்சியடையவோ இல்லை.

மனிதர்களிடையே கூட, தூய பகுத்தறிவு, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் சுதந்திரத்தால் வழிநடத்தப்படும் உண்மையான மன வாழ்க்கை இன்னும் அரிதானது.

மனம் உடலுடனும் ஆசைகளுடனும் பிணைக்கப்பட்டதிலிருந்து, சுதந்திரம், அறிவு மற்றும் உயர்ந்த உணர்வு நோக்கி பரிணமித்து வருகிறது.

🧠 மனிதகுலத்தின் அடுத்த பாய்ச்சல் அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக மனதை சாதாரண சிந்தனைக்கு அப்பால் செல்ல பயிற்சி செய்வதில் உள்ளது.

3️⃣ படி மூன்று: இன்னும் முழுமையாக பரிணமிக்கப்படாதது - தெய்வீக அல்லது ஆன்மீக மனம் (The Divine or Spiritual Mind)

மன அறிவுக்கு அப்பால் தெய்வீக மனம் உள்ளது, இது பெரும்பாலும் உயர்ந்த அல்லது உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்வு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

இந்த நிலை ஏற்கனவே அரிய ஆன்மாக்களில் (பெரிய முனிவர்கள், ரிஷிகள் போல குறைந்த எண்ணிக்கையினர் அடைந்துள்ளர்) உள்ளது, ஆனால் அது மனிதகுலத்தில் பொதுவானதாகிவிடவில்லை.

இந்த தெய்வீகத் தளத்தை யோக ஸாதனை உடல், வாழ்க்கை மற்றும் மனதில் கொண்டு வர முயற்சிக்கிறது.

🌟 தெய்வீக ஆற்றல் நமக்குள் உள்ளது - ஆனால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

யோக ஸாதனை மூலம், நாம் அதை உணர்வுபூர்வமாக வெளிப்படுத்தி, நமது தற்போதைய வரம்புகளுக்கு அப்பால் பரிணமிக்கிறோம்.

🧭 யோகத்தின் அர்த்தம் என்ன?

யோகம் மூன்று படிகளையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும்: உடலை மதிக்கவும், மனதைக் கட்டுப்படுத்தவும், ஆன்மீக சுயத்தை விழிப்பிக்கவும்.

வாழ்க்கையை நிராகரிப்பது குறிக்கோள் அல்ல, மாறாக உடல், உயிர் மற்றும் மனம் போன்ற அனைத்து நிலைகளையும் அவற்றின் தெய்வீக சாத்தியக்கூறுகளுக்கு உயர்த்துவதாகும்.

⚠️ உடல் அல்லது உயிர் சக்தியை (பிராணனை) எதிரியாகக் கருதுவதே மிகப்பெரிய தவறு.

சரியான வழி, அவற்றை சுத்திகரித்து, உருமாற்றி, ஆன்மீக வளர்ச்சியில் சேர்ப்பதாகும்.

இந்த அத்தியாயத்தின் முக்கிய செய்தி:

"இயற்கை தொடங்கியதை ஆன்மீக மாற்றம் நிறைவு செய்ய வேண்டும்."

உண்மையான யோகம் என்பது ஒருங்கிணைந்ததாகும் - வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிப்பது அல்ல, மாறாக உயிரினத்தின் அனைத்து பகுதிகளிலும் தெய்வீகத்தை விழிப்படையச் செய்வதன் மூலம் பரிணாமத்தை நிறைவு செய்கிறது.

Wednesday, August 20, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 10

 



*************************

மரண பயம் நீங்க

***************************

இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுப்பிரதியில் இட்ட தலைப்பு "நமனைவிலக்க : யமதண்டனைவிலக்க" என்பதாகும். 

மனிதனின் ஐந்து அடிப்படைக் கிலேசங்களில் மரணபயம் என்பது ஞானம் பெற்றவர்களுக்கும் உண்டு என்று பதஞ்சலி முதலிய யோகியர் கூறியுள்ளார்கள். மரணபயம் அனைத்து பயங்களுக்கு ஆதாரம். எம்முடைய பயன் என்று சொல்லப்படும் அனைத்தும் இறுதியாக மரணமடைந்துவிடுவோம் என்ற பயத்தின் வெவ்வேறு வடிவமே. மேலும் பயம் என்பது பலம் இன்மையால் வருவது. மரணபயம் என்பது பிராண பலம் இல்லாமையால் வருவது. இந்தப்பாடல் பிராண பலம் பெறும் இரகசியத்தையும் அதனால் மரணபயத்தை வெல்லும் தியானத்தையும் கூறுகிறது. 

உயிர்கள் அதனதன் பரிணாமங்களுக்குத் தக்க இறக்கும் போது வெவ்வேறு தெய்வங்களால் கையாளப்படுகிறது. ஒருவன் குருமுகமாக ஏதாவது தெய்வ தீக்ஷை பெற்று தனது வாழ் நாளில் உபாசனையை முறையாகச் செய்து வருவானேயானால் அவனை யமனும் தூதர்களும் மரண இறுதியில் எடுத்துச் செல்வதில்லை! சிவ உபாசனை என்றால் சிவ கணங்களும், தேவி உபாசனை என்றால் யோகினிகளும் அந்த உயிரை அதன் உபாசனை பலத்திற்கு ஏற்ற வகையில் தகுந்த நிலையை அருளுவர்.

தீக்ஷையற்ற ஆன்மாக்களைக் கவனிக்கவே யமனும் அவரது தூதர்களும்; அத்தகைய ஆன்மாக்கள் யம தூதர்களால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டு அவர்கள் செய்த பாப புண்ணியங்களால் ஆராயப்பட்டு தகுந்த நிலைக்குச் செலுத்தப்படுவர், 

இந்தப்பாடலில் ஒரு முருக உபாசகன் மரணகாலத்தில் முருகனைத் தியானிக்க வேண்டும் என்றும், மரணபயம் அற்று இருக்க அவன் பயிற்சிக்க வேண்டிய யோக இரகசியமும் அருணகிரி நாதர் உபதேசிக்கிறார். 

பாடலைப் படித்த பின் மந்திரப் பிரயோகத்தினை ஆராய்வோம். 

கார் மா மிசை காலன் வரில், கலபத்
தேர்மா மிசை வந்து, எதிரப் படுவாய்
தார் மார்ப, வலாரி தலாரி எனும்
சூர்மா மடியத் தொடுவே லவனே.

மாலையணிந்த மார்பினை உடையவனே, வலாரி என்ற அசுரனை அழித்த இந்திரன் சூரனிடம் அடிமைப்பட்ட போது அந்த மாமரமாக நின்ற சூரனை தொடுவேலால் அழித்த வேலவனே, கரிய எருமை மீது காலன் வரும் போது நீ அழகிய மயிலின் மீது வந்து எனக்கு எதிரே நிற்கவேண்டும். 

இந்தப்பாடலில் மரணபயம் நீக்கும் யோக இரகசியங்களும் உண்டு! இந்திரன் என்பது intuitiveness உடைய  தெய்வ மனம், அந்த தெய்வ மனம் வலன் எனும் அரசனை வென்ற போதும் சூரபத்மனிடன் அடிமைப்பட்டுக்கொண்டது. சூரபத்மனை வென்று காக்கும் வல்லமை வேலனுடையது.  வேல் என்பது சக்தியாயுதம். பரிபூரண ஶிவ ஶக்தி அமிசம் வேலவன். மிகப்பெரிய அசுர சக்தியை வெல்ல வேண்டும் என்றால் பரிபூரண ஶிவ ஶக்தி அமிசம் வேண்டும் என்பதை தார் மார்ப, வலாரி தலாரி எனும் சூர்மா மடியத் தொடுவே லவனே என்ற வரிகளால் சூட்சுமமாக காட்டுகிறார். வேலவனை உபாசிப்பதால் எல்லா அசுரகுணங்களையும் வெல்லும் பரிபூரண ஶிவ ஶக்தி ஆற்றல் எமக்குக் கிடைக்கும். 

அடுத்து கரிய எருமை வாகனன் யமன் வரும் போது அழகிய மயிலில் வருவாய் என்று பாடுகிறார். இரண்டாவது பாடலில் ஆடும் பரி என்று மயிலைக் கூறுவதைக் கவனிக்க வேண்டு. சிவ யோகத்தில் பரி என்பது சீர்பட்ட தீர்க்க சுவாசத்தையும் சுவாசம் ஒழுங்குபடுத்தும் பிராண ஓட்டத்தையும் குறிக்கும். முருகன் சூரபத்மனினை தனது சக்தியாயுதத்தால் பிளந்து சுத்தி செய்து சக்தி வாய்ந்த பிராணனை தனது வாகனமாக்கிக் கொண்டார். சூரபத்மன் தனது அசுர தபஸால் அசுர பிராண பலம் பெற்று, பின்னர் ஶக்தியாயுதத்தால் சுத்தியுற்று முருகனுக்கு வாகனமாகி முருக பக்தர்களுக்கு பிராணபலம் பெற உதவுகிறார்.  மயில் என்பது முருகனின் பரிபூரண ஆற்றலால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பிராணன். 

இங்கு யமன் வரும் போது மயில் வாகனத்தில் வந்து எழுந்தருளி என் முன்னே நிற்பாய் என்று அருணகிரி நாதர் வேண்டுவதன் சூக்ஷமம் என்ன? யமன் பிராணனைப் பறிக்க வருபவன். அப்படி யமனின் பாசக்கயிற்றில் சிக்காமல் முருகன் திருவடியில் சென்று அமர ஸாதகனுக்கு அதீத பலம் வேண்டும். யமனிடமிருந்து தப்பி முருகன் திருவடி சேர்வதற்கான அசுர பிராணபலத்தைத் தரக்கூடியது மயூரவாகனம். 

கந்தரலங்காரப் பாடல் ஒன்றில் ""மரணப் ரவாகம் நமக்கில்லை யாமென்றும் வாய்த்ததுணை கிரணக் கலாபியும் வேலுமுண்டே" என்று வேலையும் மயிலையும் துணைகொண்டவர்களுக்கு மரணப்ரவாகம் இல்லை என் கிறார். வேல் பரிபூரண  ஞான ஶக்தி,  மயூரம் அசுரபல ப்ராண ஶக்தி. இரண்டும் இருந்தால் மரணபயம் ஏற்படாது. 

இந்தப் பாடலையும், மூல மந்திரத்தையும், யந்திரத்தையும் பிரயோகம் செய்வதால் பிராண பலம் பெற்று மரண பயம் நீங்கப்பெறலாம் என்பது இதன் பிரயோகமாகும். 

Tuesday, August 19, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 09

 காம இச்சை நீங்க

**********************************




ஒன்பதாவது பாடலிற்குரிய பிரயோகமாக சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "பெண்ணுசை ஒழிக்க" - இதன் அர்த்தம் காம இச்சை அதிகம் உள்ள ஆண் விவேகம் இன்றி மயக்கி அவனிடமிருந்து செல்வம், பணத்தை ஏமாற்றிப் பறிக்கும் பொல்லாப்பெண்ணிடமிருந்து ஒருவனைக் காப்பாற்றும் விவேகத்தைத் தரும் பிரயோகம் இந்தப் பாடலில் சொல்லப்படுகிறது. இதுபோல் பெண்களை மயக்கி ஏமாற்றும் ஆண்களிடமிருந்தும் பெண்ணைக் காப்பாற்ற இந்தப் பிரயோகம் சொல்லப்படுகிறது. 

பலருக்கு காம இச்சையை நீக்கவேண்டும், தவறான காமத்தைத் தொடரக்கூடாது என்ற எண்ணம் இருக்கும். ஆனால் அதைச் செயல்படுத்த முடியாமல் மீண்டும் மீண்டும் தவறான காம இச்சைக்குள் சென்றுகொண்டிருப்பார்கள்.  காம இச்சையை ஒருவன் தானாக வெல்ல முடியாது. அந்தக் காம இச்சையின் இன்பத்தை விடப் பெரியதொரு இன்பத்தை மனதிற்குக் கொடுத்தால் இந்த தாழ் இச்சையில் மனம் செல்லாது! ஒருவன் உபாசனையால் இறைஆற்றலின் உயர் இன்பத்தை ஒரு தடவை அனுபவித்து விட்டால் அவன் பிறகு பெண்கள் பின்னால் செல்லும் தாழ் இச்சையில் மனம் செல்லாது! 

இதை இராமலிங்க வள்ளலார் இப்படிச் சொல்கிறார்;

வேல் கொண்ட கையும் விறல் கொண்ட தோளும் விளங்கும் மயில் 

மேல் கொண்ட வீறுமலர் முகமாறும் விரைக்கமலக் 

கால் கொண்ட வீரக் கழலுங் கண்டாலன்றிக் காம னெய்யுங் 

கோல் கொண்ட வன்மையறுமோ தணிகைக் குருபரனே 


முருகனுடைய தரிசனத்தை கண்டவர்களால் மாத்திரமே காமன் எய்யும் மலர்க் கணைகளில் சிக்காமல் இருக்க முடியும்! ஏன் என்றால் முருகன் சிவபெருமானுடைய நெற்றிக்கண்ணான யோக சக்தியில் இருந்து தோற்றம் பெற்ற பரிபூரண ஞான சொருபம்! முருக உபாசனை என்பது ஒரு போர்வீரனுக்குரிய ஒழுக்கத்தைத் தரும் வீரபாவ உபாசனை! முருகனை உபாசித்தால் அவன் ஒழுக்க சீலனாக இருக்க வேண்டும். அல்லது மறக்கருணையால் ஒழுக்க சீலனாக்கப்படுவார். 

இன்று அரைகுறையாகச் சாத்திரம் படித்துவிட்டு தமக்கு இறையருள் உண்டு, ஞானம் உண்டு என்று ஆணவப்படுபவர்கள் எவரும் ஆறுமுகனாரின் விவேகம் எனும் வேலாயுதத்திலிருந்து தப்ப முடியாது. சிறு பிள்ளையாக இருக்கும் போதே பிரம்மனின் அதிமேதாவித்தனத்திற்கு குட்டு வைத்த விவேகி! முருகன் அருள் பெற்றவர்களுக்கு வேல் போன்று மாயைப் பிளந்து உண்மையைப் பார்க்கும் விவேக சக்தி இருப்பதால் எல்லோருடைய சின்னபுத்தி, தாழ் எண்ணம், உள்ஒன்று வைத்துப் புறமொன்று பேசும் இயல்பு தெளிவாகத் தெரியும்.  இப்படி விவேகம் உடைய எவனையும் யாரும் மயக்க முடியாது! 

இனிப்பாடலைப் படித்த பின்னர் பிரயோகத்தின் அர்த்தத்தினை விளங்குவோம்: 

மட்டூர் குழல் மங்கையர் மையல் வலைப்
பட்டு, ஊசல்படும் பரிசு என்று ஒழிவேன்?
தட்டு ஊடு அற வேல் சயிலத்து எறியும்
நிட்டூர நிராகுல, நிர்பயனே.

தேன் சிந்தும் மலர்களை கூந்தலில் உடைய மங்கையரின் மோக வலையில் மாட்டி ஊசல் போன்று ஆடிக்கொண்டிருக்கும் மனம் உடைய எனது சலனம், எப்போது ஒழியும்? தடைகள் இன்றி ஊடறுத்து செல்லும் அறத்தைப் போதிக்கும் ஞான சக்தியான வேலாயுதத்தால் க்ரௌஞ்ச மலை எனும் மாயைப் பிளந்து அழித்தவனே, துன்பமில்லாதவனே! பயமற்றவனே! 


இங்கு பிரயோகம் காமத்தால் பீடிக்கப்பட்ட மனதின் மோகம் எனும் மாயையை வேல் என்ற விவேக - ஞான சக்தி கொண்டு பிளப்பதாகும்! காம இச்சை அதிகமுள்ளவர்கள், தவறான காமத்தால் துன்புறுபவர்கள் அனைவரும் தமது மனதிலுள்ள காமத்தை க்ரௌஞ்ச மலையாகிய மாயையாகக் கருதி அதை முருகன் கையில் இருக்கும் வேல் ஊடறுத்து பிளந்து  முருகனின் நிராகுல என்ற யோகசித்தியால் வரும் பேரின்பத்தில் திளைப்பதாகத் தியானிக்க வேண்டும்! முருகன் யோகத்தால் வரும் பேரின்பத்தை அனுபவிக்கும் நிராகுலன், அதனால் மனதில் எந்தப்பயமும் அற்ற நிர்பயன்! 

முருகனின் இந்த உபாசனை மோகம் முதலிய தீயகுணங்களை ஒரு சாதகனிலிருந்து நீக்கும். இந்தப்பாடலுக்கு உரையெழுதிய தியாகராஜ முதலியார் இப்படிக்கூறுகிறார். 

"ஒழுக்க நெறி கில்லாதார் பணிவையோ பூஜையையோ அவர் ஏற்கமாட்டார். ஏற்பதென்றால் கடும் இன்னல்கள்| விளைவித்து மறக்கருணையால் ஆட்கொள்வார்கள். அவ்வள உறுதியுடன் அவனைத் தஞ்சமென்றடைவோமானால் நம் ஒழுக்க நெறியை முதலில் திருத்திப் பின்னர் ஆட்கொள்ளுவார். இவ்வனுபூதியில் 51 பாடல்களுள் 21 பாடல்களில் ஆசை அறவேண்டுமென்று கூறுகிற இடத்தில் 3 பாடல்களில் பெண்ணாசை அறவேண்டு மென்று கூறுகிறார்." 

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 08

 ***************************

அதிகாரத்திலுள்ளவர்களை வசப்படுத்த

**********************


எட்டாவது பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுச் சுவடியில் தந்த தலைப்பு "குடிகனத்தவன் வசமாக" என்பதாகும். இதன் அர்த்தம் அக்காலவழக்கில் பல்வேறு குடிகளை தமது ஆளுகைக்குள் வைத்திருக்கும் நிலப்பிரபுக்களைக் குறிக்கும். இக்காலத்தைய வழக்கில் செல்வாக்கானவர்கள், உயர் அரச அதிகாரிகள் என்போரைக் குறிப்பதாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். 

இந்தப்பாடலையும் அதற்குரிய மூல மந்திரம், யந்திரம் ஆகியவற்றைப் பிரயோகம் செய்து இந்தப் பாடலை மனனம் செய்துகொண்டு உயர் பதவிகளில் உள்ளவரகளைச் சந்திக்கச் செல்லும் போதும் அவர்கள் எமக்கு வசமாகி காரிய சித்தியாகும் என்பது இந்தப் பாடலின் மந்திரப் பிரயோகமாகும். 

இனி இந்தப்பாடலில் பொருளை உணர்ந்து அது எப்படி இந்த வசப்படுத்தும் ஆற்றலைத் தருகிறது என்பதை ஆராய்வோம். 

அமரும் பதி, கேள், அகம் ஆம் எனும் இப்
பிமரம் கெட
மெய்ப் பொருள் பேசியவா
குமரன் கிரிராச குமாரி மகன்
சமரம் பெரு தானவ நாசகனே.

குமரன், மலைராசனின் மகளின் மகன், சமர் புரிய வந்த சூரனை அழித்தவனை, எனது மனதில் இருத்த, 
நான் எனும் பிரமை கெடும், 
மெய்ப்பொருள் காணலாம் என்பது இந்தப் பாடலின் பொருளாம். 

இந்தப் பாடலின் பொருளைப் புரிந்தால் வசீகரணம் அல்லது வசிய ஆற்றல் என்பது என்ன என்பது புரிந்துகொள்ளலாம்.  நான் என்று தன்னைப் பற்றிப் பெரிதாக எண்ணிக்கொண்டும், மற்றவரகளிடம் அகங்காரம் காட்டுபவனை எவருக்கும் பிடிக்காது. மற்றவர்களை வசப்படுத்த வேண்டும் என்றால் முதலில் நான் என்ற எண்ணத்தைக் குறைக்க வேண்டும். தன்னை பற்றி முதன்மையாக எண்ணாமல் மற்றவர்களை மதித்து அவர்கள் பேச்சைக் கேட்பவரையே அனைவருக்கும் பிடிக்கும். 

குறிப்பாக அதிகாரத்திலுள்ளவர்கள், பணக்காரர்களை வசப்படுத்த வேண்டும் என்றால் தம்மை முன்னிலைப்படுத்தாமல் அவரகளுடைய எண்ணத்தை அறிந்து செயற்படும் பண்பு உள்ளவர்களையே அவர்களுக்குப் பிடிக்கும். அதிகாரத்திலுள்ளவர்கள், பணக்காரர்களிடம் சென்று உங்கள் அகங்காரத்தைக் காட்டினால் அவர்கள் உங்களுக்கு வசப்படமாட்டார்கள். நான் என்ற எண்ணம் இல்லாமல் இருப்பவர்களே மற்றவர்களை, குறிப்பாக சமூகத்தில் பெரிய அதிகார நிலையில் இருப்பவர்களை வசப்படுத்த முடியும்.

இப்படி சாதாரண மானுடர்களில் அதிகாரம் படைத்தவர்களை வசப்படுத்தவே நான் என்ற அகங்கார பிரமை இருக்கக்கூடாது என்றால் குமரன், இந்த பிரபஞ்சத்தை இயக்கும் பராசக்தியின் மைந்தன், சூரபத்மன் முதலிய ஆற்றலுள்ள அசுரர்களை எல்லாம் அழித்தவனை எம் மனதுள் ஏற்று மெய்ப்பொருள் காணவேண்டும் என்றால் நிச்சயமாக நான் என்ற அகங்காரம் அழியவேண்டுமல்லவா?

இந்தப் பாடல் அருணகிரி நாதரால் முருகப்பெருமானை வசப்படுத்தி, எம்முள் இருத்தி மெய்ப்பொருள் காண்பதற்கான வழியாக அகம் ஆம் எனும் இப்
பிமரம் கெட என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. இந்த அகங்காரம் அழிந்த நிலை சர்வவசீகர சக்தியைக் கொடுக்கும் என்பதால் இந்தப்பாடலிற்குரிய பிரயோகமாக குடிகனத்தவன் வசமாக என்று சித்தர் பிரான் பிரயோகம் சொல்லியிருக்கிறார். 

இந்தப் பாடலின் பொருள் அறிந்து மூல மந்திரத்தையும், யந்திரத்தையும் பிரயோகிக்க செல்வாக்கானவர்களை வசப்படுத்தலாம். 

Monday, August 18, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 07




ஏழாவது பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் தந்த தலைப்பு  "தீராப்பிணி தீர" என்பதாகும். இந்தப்பாடலில் அர்த்தம் புரிந்தால் நோய் ஏன் உருவாக்கிறது? எப்படிக்குணமாகிறது என்ற சூக்ஷ்ம விளக்கம் புரியும். 

எமது சித்த ஆயுர்வேத தத்துவத்தில் உடலின் பஞ்சபூத சம நிலை  கெட்டு, முத்தோஷம் சம நிலை இல்லாமல் போகும் நிலையில் எமக்கு நோய் உருவாகிறது. 

நோய் ஸ்தூல உடலில் வெளிப்பட முன்னர் அது சூக்ஷ்ம சரீரமான அந்தக்கரணங்களிலேயே வெளிப்படும். அல்லது நோய் ஸ்தூல உடலில் உருவாகுவதற்கான காரணங்கள் அந்தக்கரணங்கலில் உருவாகும். 

அந்தக்கரணங்கள் என்றால் மனம், புத்தி, சித்தம், ஆங்காரம் என்ற நான் குமாம். இந்த நான் கு கருவிகளிலும் இறுக்கத் தன்மை உருவாகியவுடன் இது எமது பிராண ஓட்டத்தைத் தடை செய்யும். அதீதமான நான் என்ற ஆங்காரம் சுய நலத்தை உருவாக்கும். இப்படி உருவாகும் சுய நலம் மனம், புத்தி, சித்தத்தில் குழப்பத்தை உருவாக்கி ஒருவனது பிராண ஓட்டத்தைத் தடை செய்து நோயினை உருவாக்கும். 

ஆகவே நோயிலிருந்து மீளவிரும்பும் ஒருவன் தனது ஆங்காரத்தை அழித்து அந்தக்கரணத்தில் மென்மையை உருவாக்க வேண்டும். அதற்குரிய வழியினை அருணகிரி நாதர் இந்தப்பாடலில் அருமையாகச் சொல்கிறார்.  பாடலைப் படித்தபின்னர் இதன் பிரயோக, நுணுக்கங்களை ஆராய்வோம். 

கெடுவாய் மனனே, கதி கேள், கரவாது
இடுவாய், வடிவேல் இறைதாள் நினைவாய்
சுடுவாய் நெடு வேதனை தூள்படவே
விடுவாய் விடுவாய் வினை யாவையுமே.


கெட்டுப் போகக் காத்திருக்கும் மனமே, நீ கெடாமல் இருக்க வழி சொல்கிறேன் கேள், உனது மனதில் கரவு - ஒளிவு, மறைவு, களவு, கபடம், தீய எண்ணம்
இல்லாமல் உன்னிடம் இருப்பதிலிருந்து உதவி செய்வாய், அந்த வடிவேலனான இறைவனின் பாதத்தை நினைப்பாய், இப்படி நீ செய்தால் நீண்ட பிறவித்துன்பம் நீங்கி, உனது வினைகள் யாவும் தூள் படப் பறந்து, வினைகள் அனைத்திலிருந்தும் விடுபடுவாய் 

ஒருவன் மனதினூடாகத்தான் நோய்கள், வினைகள் அனைத்தும் முதலில் சூக்ஷ்மத்தில் வெளிப்பட்டு பின்னர் ஸ்தூலத்திற்கு வருகின்றன. அந்த மனதில் இறுக்கத்தன்மை இல்லாமல் கேட்பவருக்கு கருணையுடன் உதவி செய்யும் மனமும், அந்த மனதில் வடிவேலனான இறைவனின் நினைவும் இந்தால் அது பிறவித் துன்பத்தையும் நீக்கி எல்லா வினைகளிலுமிருந்து விடுபடச் செய்யும் என்பது இதன் விளக்கமாகும். 

சஞ்சிதம், ஆகாமியம், மற்றும் பிரார்த்தம் ஆகியவை வினைகளின் மூன்று நிலைகளாகும். சஞ்சிதம் நாம் ஏற்கனவே செய்து எமக்குப் பலன் தரக்காத்திருப்பவையாகும். இவை ஒருவன் ஞானத்தால் சுட்டெரிக்கக்கூடியவை. வடிவேலன பாதத்தை தியானம் செய்வதால் வரும் ஞானம் ஒருவனின் சஞ்சித வினையைச் சுட்டெரிக்கும். 

மனதில் கரவு இல்லாமல் உதவி செய்யும் போது எம்மில் எந்த வினைகளும் சேராது. ஆகவே ஆகமிய வினை இல்லாமல் போகும். 

சஞ்சிதம் ஏற்கனவே வெளிப்பட்டு அனுபவித்துக்கொண்டிருப்பது. இது இறைவன் பாதத்தைதியானிப்பதால் வரும் ஞானத்தால் இருப்பதை ஞானத்துடன் அனுபவித்து வினைகளிலிருந்து மீளும் ஆற்றலைத் தரும். 

ஆகவே ஒருவன் தனது பிணி தீரவேண்டுமென்றால் இரண்டு விஷயங்களை கவனிக்க வேண்டும். 

கரவு மனம் இல்லாமல், ஒளிவு, மறைவு, களவு, கபடம், தீய எண்ணம் இல்லாமல் மற்றவர்களுக்கு உதவி செய்யும் மனம் வேண்டும்.

இரண்டாவது வடிவேலன் இறைதாளை எப்போதும் நினைக்க வேண்டும். 

இந்த இரண்டையும் செய்தால் எல்லா வினைகளும் தீரும், பிணிகளும் தீரும். 

இப்படியான பண்பினைப் பெற இந்த பாடலுக்கு சித்தர் பிரான் ஒரு மூல மந்திரமும், யந்திரமும், பிரயோக முறையும் தந்துள்ளார். 

சடாக்ஷர மந்திரத்தில் ஸரவணப⁴வ என்பது சரியா? ஸரஹணப⁴வ என்பது சரியா?



*************************************

முதல் விதி மந்திரம் சரியா பிழையா என்று ஆராய்ச்சி செய்வதற்கு யூடியுப், புத்தகம், வெப்சைட்டில் தேடாதீர்கள்.

மந்திர ஸித்தி பெற்ற உங்கள் குருவிடம் நேர்முகமாக அவரின் வாக்கால் பெற்ற மந்திரம் மாத்திரமே சரியான மந்திரம்; அப்படிப் பெற்றால் வீண் ஆராய்ச்சி செய்து குழம்பாதீர்கள்! குரு பராவாக்குடன் தரும் எந்தச் சொல்லும் மந்திரமே. நிறைமொழி மாந்தர் ஆணையில் கிளந்த மறை மொழி எல்லாம் மந்திரமே!

இனி கேள்விக்கு வருவோம்?

ஸரவணப⁴வ என்பதே சரியான மந்திரம். மந்திரங்களில் சம்பிரதாய பேதங்கள் உண்டு; தமிழ் சித்த மரபிலும், எனது தந்தை வழி உபதேசத்திலும் சடாக்ஷரம் என்பது ஸரவணப⁴வ என்பதே உபாசனைக்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது.

இதற்கு சமஸ்க்ருத கந்தபுராணத்திலும் ஆதாரம் உண்டு. ஸரஸி ஸரவணே ஜாத꞉ தஸ்மாத் ஸரவணப⁴வ꞉ ஸ்ம்ருʼத꞉ என்கிறது. சரவணப் பொய்கையில் தோன்றியதால், அவரை சரவணபவ என அழைக்கிறார்கள்.

ௐ ஸரவணப⁴வாய நம꞉

இதேவேளை சரஹணபவ என்று பாராயணம் செய்யும் சம்பிரதாயங்களும் உண்டு! எனது குருவின் குருவான ஸ்ரீ கண்ணைய யோகீஸ்வரர் ஸரஹணபவ என்றே சடாக்ஷர மந்திரம் உபதேசித்துள்ளார். நான் இரண்டு மந்திர பேதங்களிலும் உபதேசம் பெற்று சாதனை செய்துள்ளேன்!

குருமுகமாய்ப் பெற்ற மந்திரத்தையே அவரவர் சாதகம் செய்ய வேண்டும். மந்திரத்தைத் திருத்துவது அவரவர் குருவின் வேலை. பொதுவில் இது சரி இது பிழை என்று சொல்வதற்கு மந்திர சாஸ்திரத்தில் பொது அதிகாரம் எவருக்கும் இல்லை

Sunday, August 17, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 06

 கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 06

********************************************

கணவன் மனைவி அன்னியோன்யம் பெற

***********************************************




முன்னைய பாடலில் அருணகிரி நாதர் பெண்ணாசையை நீக்க வேண்டும், மாயை என்றவுடன் பலரும் தம்முடன் தர்மப்படி வாழும் மனைவியையும் மாயா சக்தி என்று எண்ணிக் குழம்புவதுண்டு. அந்தக் குழப்பத்தை நீக்க இந்தப் பாடலில் அழகாக விளக்குகிறார். 

இந்தப்பாடலிற்கான மந்திரப் பிரயோகத்தை சித்த புருஷர்  மாதரைத் தழுவ (பெண் புருஷர் கூடாத பேர்க்கு) என்று பெயரிட்டுள்ளார்.  இதன் அர்த்தம் திருமணம் செய்துகொண்ட கணவன் மனைவி கிரகதோஷத்தாலோ, மனக் குழப்பத்தாலோ, வேறு வினைகளாலோ ஒருவருடன் ஒருவர் அன்னியோன்யமாக வாழ் முடியவில்லை என்றால் இந்தப்பாடலின் பொருளுணர்ந்து முருகப்பெருமானை தியானித்து இந்த மந்திரப் பிரயோகத்தைச் செய்தால் அன்னியோன்யம் ஏற்பட்டு இன்பமாக வாழலாம். 

ஏன் கணவனுக்கும் மனைவிக்கும் இடையில் மனப் பிளவு வருகிறது. அடிப்படையில் ஒருவரை ஒருவர் மதித்துப் போற்றாமல் தாழ்மையான, ஆணவமான எண்ணங்களை தமக்குள் உருவாக்கிக்கொள்வதால். ஒருவன் மனைவியை மதித்து, அவளின் ஆலோசனை பெற்று அவள் மனது கலக்கமுறாமல் செயலை செய்பவனாக இருந்தால் மாத்திரமே அந்தப் பெண் ஞானசக்தியாக கணவனின் செயலுக்கு ஊக்கம் தரும் சக்தியாக செயற்படுவாள். அப்படியில்லாமல் மரியாதை கொடுக்காமல், ஆணவத்தால் அவமதிக்கப்படும் பெண் மாயாசக்தியாக மாறி அவனின் வாழ்க்கையை அவனுக்குத் தெரியாமலே நரகமாக்குவாள். இந்த உண்மை தெரியாத ஆணவம், அறியாமை நிறைந்த ஆண்கள் பலர் தமது நிம்மதி கெட்டு, மன அழுத்தத்திற்கு உள்ளாகி ஆண்மை அழிந்து போய் நோயுறுவதைக் காணலாம்.  

ஒருவன் வாழ்க்கையில் இன்பமாக ஞானம் பெறவேண்டும் என்றால் அவனது இச்சா சக்தி - will power சரியாக இயங்க வேண்டும். இந்த இச்சக்தியின் குறியீடே வள்ளி! எமது இச்சா சக்தி எளிமையாக, பக்தியுடன் இருக்கும் போது அதை நாம் மதித்தால் எம்மால் மனவுறுதியுடன் காரியமாற்ற முடியும். 

வள்ளி முருகனின் வலது புறமாக தாமரை மலருடன் நிற்பாள்.  

இனி பாடலைப் படித்த பின்னர் அதன் தத்துவ விளக்கமும், பிரயோகமும் காண்போம். 

திணியான மனோசிலை மீதுனதாள் 

அணியார் அரவிந்தம் அரும்பு மதோ 

பணியாவென வள்ளிபதம் பணியும் 

தணியா அதிமோக தயாபரனே


திணி ஆன மனோ சிலை மீது - சிலை போன்ற கடினமான மனமாகிய கல்லின் மீது,

உனதாள் - உனது பாதம் 

அணியார் அரவிந்தம் அது அரும்புமதோ - அழகு மிகுந்த (வள்ளியின் கையில் உள்ள) தாமரை மலருவது என்ன ஆச்சரியம்?

பணி யாவை என? - எனது வேலைகள் எவை என

வள்ளிபதம் பணியும்  - வள்ளியின் பாதங்களைப் பணிந்து 

தணியாத - என்றும் குறையாத

அதிமோக - காதல் அதிகமாக 

தயாபரனே - கருணைக் கடவுளே 

வள்ளியின் பாதங்களைப் பணிந்து எனது பணிகள் யாவை என்று வினாவும் என்றும் குறையாத காதல் உடைய கருணைக் கடவுளே, எனது கல்போன்ற இறுகிய ஆணவ மனதில் அந்த வள்ளியின் கையில் இருக்கும் தாமரை மலர் போன்ற உனது பாதங்கள் எப்போது மலரும்?  

முருகன் அருணகிரி நாதருக்கு குரு, குருவின் பாதத்தை ஆணவமயமான கல்போன்ற மனதில் மலரச் செய்ய முருகன் தனது மனைவியின் பாதத்தை ஆணவமின்றி பணிந்து நான் செய்ய வேண்டிய வேலை என்ன என்று கேட்கும் காதல் மிகுந்தவன் என்று சொல்லிக் காட்டுகிறார். அதாவது மனைவியின் பாதத்தைப் பணிந்து ஆணவமற்ற நிலை எம்மிடமிருந்தால்தான் எமது கல்போன்ற மனதில் தாமரை போல் குருவின் பாதம் மலரும். 

இந்தப்பாடலிற்கு சித்த புருஷர் புருஷர் மாதரைத் தழுவ என்று பிரயோகம் எழுதியிருக்கிறார். அதாவது இந்தப் பாடலின் பொருளைப் புரிந்துகொண்டால் அந்த ஆணிற்கு அவனுடைய மனைவி வசமாகி அன்னியோன்யமாகிவிடுவாள் என்பது இதன் அர்த்தம். எப்படி மனைவியை வசப்படுத்துவது என்பது சர்வ வல்லமையுடைய அந்த முருகக் கடவுளே தனது மனைவியான வள்ளியிடம் எப்படி நடக்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொண்டால் நாமும் வாழ்க்கையில் இன்பமாக இருக்கலாம்! 

முதல் பிரச்சனை எமது ஆணவத்தால் கல்லாகிப் போன மனம்; இந்த மனம் வள்ளியில் கையில் இருக்கும் தாமரை போல் மலரவேண்டும். அதற்கு முருகன் என்ன செய்கிறான், என்றும் குறையாத காதலும், கருணையுடனும் மனைவியின் பாதத்தைப் பணிந்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அன்புடன் வினாவுகிறான். இப்படிச் செய்யத் தெரிந்த ஆணிற்கு மனைவி வசப்படாமல் இருப்பாளோ?

இப்படிச் செய்ய என்னால் முடியாது என்று எண்ணினால் இந்தப் பண்பு வர என்ன செய்ய வேண்டும்? 

இந்தப் பண்பை எம்மைல் உருவாக்குவதுதான் மந்திர யந்திரப் பிரயோகம். இந்தப்பாடலுக்கு சித்தர்பிரான் ஒரு மூல மந்திரமும், யந்திரமும் தந்திருக்கிறார். இந்தப்பாடலின் அர்த்தம் புரிந்து மந்திர சாதனையும் செய்துவர உம்மில் இந்தப் பண்பு உருவாகும். 

மனைவிடம் குன்றாத காதலும், கருணையும், அன்பும் பண்பும் செய்யத் தெரியாதவனின் மனம் மலராது. அப்படி மலராத மனதில் முருகனின் பாதங்களும் மலராது! தர்மப்படி மணந்த மனைவியின் மனதை முருகனைப் போல் குளிரச் செய்தாலே அந்தப்பண்பு குருவின் திருவடியை மலரச் செய்யும் என்பது இந்தப் பாடலின் பிரயோக சூட்சுமமாம். 

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 05:

 கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 05:

*****************************
மகா மாயை சகமாயை அகன்று ஆன்ம விழிப்புப் பெற
**********************




நான்காவது பாடலில் ஒருவன் மனைவி, மக்கள் மீது பற்றுக் கொண்டு ஆன்ம விசாரம் கெட்டுவிடக்கூடாது என்பதை விளக்கியவர் இந்த பாடலில் எமக்கு ஏற்படக்கூடிய இரண்டுவகை மாயைகள் பற்றிக் கூறுகிறார்.

ஒன்று மகமாயை அல்லது மகா மாயை, இது உலகத்துடன் எமக்கு இருக்கும் பற்று பந்தத்தால் உருவாகுவது. பெரியது! சூரபத்மனுக்கு ஏற்பட்ட அண்டசராசரங்களை ஆளவேண்டும், தேவர்களைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் போன்ற ஆசைகள்.

மற்றது சக மாயை - கூட்ட மாயை; உயிர்களைத் திசை திருப்பும் குழப்பம். வீடு, செல்வம், மனைவி, மக்கள், பிள்ளைகள் என்று மனதைக் குழப்பும் மாயை!

மகமாயையில் மாட்டிக்கொண்டவர் குழப்பம் எதுவும் இல்லாமல் தான் உலகிற்கு ஏதோ நன்மை செய்கிறேன் என்ற உறுதியான எண்ணத்துடன் ஆனால் தனது புகழ், செல்வாக்கு என்பவற்றில் கருத்துடன் செயலாற்றுவார்.

சகமாயையில் மாட்டிக்கொண்டவர், தனது வீடு, செல்வம், பெண்களைப் பற்றி பலவிதமான இன்பக்கற்பனைகளை உருவாக்கி தன்னை பந்தப்படுத்திக்கொள்வார்.

ஒருவனுக்கு உண்மை ஆன்ம முன்னேற்றம் வேண்டும் என்றால் மகமாயையும் நீங்க வேண்டும், சகமாயையும் நீங்க வேண்டும் அதற்கு என்ன வழி?


இனிப்பாடலைப் படித்த பின்னர் உரையாடுவோம்:

மகமாயை களைத்திட வல்ல பிரான்
முகமாறும் மொழிந்தும் ஒழிந்திலனே
'அகமாடை மடந்தைய ரென்றயருஞ்
சகமாயை யுள் நின்று தயங்குவதே


சூரபத்மனுக்கு இருந்தது மகாமாயை அண்ட சராரசரங்கள் அனைத்தையும் ஆளவேண்டும், தானே இறைவனுக்கு நிகரானவன் என்ற மாயை! இந்த மாயையுடன் அவன் அதியாற்றல் உள்ளவனாகவும் இருந்தான். இந்த மகாமயையிநை நீக்கி அவனது ஆற்றலை சேவலும், மயிலுமாக மாற்றிக்கொண்ட பிரான் - கந்த பிரான்.

பிரான் என்றால் உயிரை விட்டுப் பிரியாத பிராண ரூபமானவர் என்று அர்த்தம்! முருகப்பெருமான் உயிரை விட்டுப்பிரியாத பிராண ரூபமானவன் என்பதால்தான் சூரபத்மனின் பிராணனை மாயையை நீக்கி மயிலாக்கி தனது வாகனமாக்கி தன் அடிவர்களுக்கு அருளும் ஆற்றல் ஆக்கினார்; சூரபத்மனின் கொக்கரிக்கும் சேவல் மனதை கொடியாக்கி அணியாக்கி, பக்தர்களை ஈர்க்கும் சின்னமாக்கினார்.

மூருகப்பெருமானின் ஆறுமுகங்களும் பக்தனுக்கு மாயை நீக்கும் ஆறு தீக்ஷைகளைத் தரக்கூடியது! சுப்ரமணிய திரிஸதி சிவபெருமானின் ஐந்து முகங்களுடன் - சத்யோஜாதம், வாமதேவம், அகோரம், தத்புருஷம், ஈசானம் - ஆறாவது அதோமுகமும் வெளிப்பட்ட சிவரூபம் என்று சொல்கிறது. ஆறாவது முகம் எவருக்கும் தெரியாத, மறைமுக ஞானம். ஆகவே திரிஸதி ஸுப்ரமணிய ஶிவம் என்று முருகனைச் சொல்கிறது.  இந்த ஆறு முகங்களிலும் இருந்து வெளிப்பட்ட மந்திர தீக்ஷையால் - சக்தி நிபாதத்தினால் - ஒருவருக்கு மகாமாயை அழியும். 

இப்படி ஆறு முகங்களிலுமிருந்து சக்தி நிபாதத்தினால் தீக்ஷையை தான் பெற்றேன் என்று "முகமாறும் மொழிந்தும்" என்ற வரியால் அருணகிரி நாதர் கூறுகிறார். 

ஒருவன் இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த தீக்ஷையால் ஆற்றலைப் பெற்றாலும் அகம், மாடு, மடந்தை - வீடு, செல்வம், மனைவி என்ற சகமாயை வரும் போது மனம் அயர்ந்து குழம்பும் தன்மை எனக்குள் இருக்கிறது என்று தனது சாதனையில் ஏற்படும் தொய்யல் நிலையை வெளிப்படையாக ஒத்துக்கொள்கிறார். 

இந்தப்பாடலில் மிக உன்னதமான உபதேசத்தைத் தருகிறார்.  இறைவனுக்கு எல்லாவித மாயைகளையும் அகற்றும் ஆற்றல் இருந்தாலும், எம்முடன் எம்மை விட்டு எப்பொதும் பிரியாத பிரானாக இருந்தாலும், நாம் சகமாயையால் உருவாகும் அயர்ச்சி, குழப்பத்தினால் இறைவன் - குரு தரும் தீக்ஷையைக் கொண்டு ஆன்ம முன்னேற்றம் பெறுவதில்லை! ஆகவே சாதகன் தனது சகமாயைக் குழப்பத்திலிருந்து வெளிவந்தால்தான் இறைவனது சக்தி நிபாதம் ஆன்ம முன்னேற்றத்திற்கான பலனைத் தரும். 


நீங்கள் எவ்வளவு வழிபாடு செய்தாலும், தீக்ஷைகள் பெற்றிருந்தாலும், உங்களுக்குள் இருக்கும் வீடு, செல்வம், மனைவி என்ற சகமாயைக் குழப்பம் தீராமல் இறைவனின் ஆறுமுகங்களிலிருந்து தீக்ஷை பெற்றாலும் முன்னேற்றம் பெற முடியாது. 

சூரபத்மனுக்கு சகமாயைக் குழப்பம் இல்லை. அவனது பிரச்சனை மகாமாயை. இந்த மகாமாயையின் மூலம் அவன் முருகப்பெருமானுடன் போர் புரிந்தே சாயுச்சிய பதவியைப் பெற்றான். 

ஆகவே உண்மை ஆன்ம முன்னேற்றம் பெற ஒருவன் வீடு, செல்வம், பெண் பற்று ஆகிய மூன்று சகமாயையிலிருந்தும் வெளிவந்தால் தான் ஆறுமுகங்களிலிருந்தும் வரும் சக்தி நிபாதத்தினால் மகாமாயை நீங்கி உண்மை முன்னேற்றம் பெறமுடியும். 

அருணகிரி நாதரின் பாடலில் வரும் பெண் என்பதை நாம் மனைவி என்று பொருள் கொள்ளக்கூடாது. மனைவி என்பவள் ஒரு ஆணை தர்மத்தின் படி இயங்கச் செய்யும் ஞான சக்தி. மனையாளின் துணையால்தான் ஒருவனுக்கு உண்மை ஞானம் வாய்க்கிறது. எந்தப் பெண் ஒருவனுக்கு மோகத்தையும், குழப்பத்தையும் கொடுத்து பற்றினை உருவாக்குகிறாளோ அவள் மாயா சக்தி! எந்தப் பெண் ஒருவனுக்கு பொறுப்பினை, ஒழுங்கினை, அன்பினையும் கொடுத்து மனதைத் தெளிவாக்குகிறாளோ அவள் ஞான சக்தி.  அருணகிரி நாதர் மாய சக்தியாக இயங்கும் பெண் மீதுஇருக்கும் பற்றினையே கடிகிறார்.

சரி எப்படி இந்த சகமாயையிலிருந்து வெளிவந்து முருகனின் ஆறுமுகங்களிலுமிருந்து வரும் ஆற்றலை ஏற்று ஞானம் பெறுவது? 

மனதைனை மந்திர சாதனையில் இருத்த வேண்டும். மனம் தெளிய வேண்டும். 

இந்தப் பாடலிற்கு ஒரு மூல மந்திரமும், யந்திரமும் உண்டு. அதை முறைப்படி சாதனை செய்ய சக மாயை அழிந்து, மகமாயை நீக்கும் முருகனின் ஆறுமுகங்களிலுமிருந்து தீக்ஷை கிடைக்கும்.   

Friday, August 15, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 04 :



******************************
ஆன்ம சாதனைக்கு மனைவி, கணவன், குடும்பம் ஒத்துழைக்க
****************
இந்தப் பாடலுக்கு தியாகராஜ முதலியாருக்கு உபதேசித்த சித்த புருஷர் கொடுத்த தலைப்பு "எதிரிவினையால் எரிந்தகுடிக்கு" என்பதாகும். அதாவது எதிரிகளால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு குடும்பம் அந்தப் பிரச்சனைகளிலிருந்து மீள்வதற்குரிய பிரயோகம் இந்தப் பாடல்.
ஆனால் தியாகராஜ முதலியால் இந்தப்பாடல் பற்றறுத்து ஆன்ம முன்னேற்றத்திற்கான பிரயோகம் என்று கூறுகிறார்.
உங்கள் மனைவி, பிள்ளைகள் உங்கள் ஆன்ம சாதனைக்குத் துணையாக இல்லாமல் தொல்லையாக இருக்கிறார்களா? அப்படியென்றால் இந்தப் பாடலின் பிரயோகம் உங்களுக்கானது.
பலருக்கு ஆன்ம சாதனைக்கு அவர்களுடைய பந்தப்பட்ட எண்ணமே காரணம்! மனைவி, பிள்ளைகளைப் பற்றி தேவைக்கதிகமான சிந்தனை, தான் இல்லையென்றால் அவர்களுக்கு என்ன ஆகிவிடுமோ என்ற அதீத பயத்தால் ஆன்ம விசாரத்திற்கு நேரம் ஒதுக்காமல், உழைப்பு, குடும்பம் என்று ஓடிய வண்ணம் இருப்பார்கள். இறுதியில் அவர்கள் அப்படி நினைத்த குடும்பம் ஒரு காலத்திற்குப் பின்னர் இவர்களைத் தொல்லையாகக் காணத் தொடங்கும் போது இவர்களுக்காக எப்படியெல்லாம் உழைத்தேன், எனக்கு சிறிதும் மரியாதை தருகிறார்கள் இல்லையே என்று புலம்புவார்கள்.
எம் குரு நாதர் கண்ணைய யோகியார் கூறுவார், மனைவி, மக்கள், உற்றார், உறவினர் என்போருக்காக தனது சாதனையை விட்டுக்கொடுக்காதவனே என் மாணவன் என்று, அதுபோல் மனைவி, பிள்ளைகளுக்கு கடமை செய்கிறேன் என்று தன் ஆன்ம முன்னேற்றத்திற்கு தினசரி வாழ்க்கையில் நேரம் ஒதுக்காதவன் மும் மலங்களால் பீடிக்கப்பட்டவன். சூரபத்மன், சிங்கமுகன், தாரகன் ஆகிய மூவரும் முறையே ஆணவ கன்ம மாயா மலங்களின் உருவங்கள். இந்த மூன்று மலங்களும் வளைபட்ட மாதொடு பற்றுக்கொள்ளும் போது இயல்பாக வரும். குடும்பத்தின் மீது கொண்ட பற்று மாயா சொரூபம். அவர்களை ரட்சித்து காக்கும் முயற்சி கரும பந்தம். என் மனைவி என் மக்கள் என்கிற இடையறாத எண்ணமே
ஆணவம்.
இந்தப்பாடலில் சாதகன் இப்படி மயங்கக்கூடாது என்று சொல்லும் போது வளைபட்ட மாது என்று கணவனின் ஆன்ம முன்னேற்றத்திற்கு அழகு சேர்க்கும் மனைவியைப் பற்றியும் சூசகமாக உரைக்கிறார். எல்லாப் பெண்களும் ஒருவனுக்கு மாயை உருவாக்கி கர்ம பந்தம் ஏற்படுத்துவதில்லை! சில பெண்கள் ஞானத்தை தரும் ஞான சக்தியாகவும் சிலருக்கு வாய்ப்பர்! அதைச் சரியாகப் புரிந்து ஒருவன் வீண்பற்றுக்களை உருவாக்கக்கூடாது என்பதை முதல் இரண்டு வரிகளில் கூறுகிறார்.
இனிப்பாடலை ஒருதடவை படித்துக்கொண்டு உரைக்குச் செல்வோம்.
வளைபட்டகைம் மாதொடு மக்க ளெனும்
தளைபட்டழியத் தகுமோ தகுமோ
கிளைபட்டெழு சூருரமும் கிரியும்
தொளைபட்டுருவத் தொடு வேலவனே
இங்கு அருணகிரி நாதர் நுட்பமாக ஆன்ம விசாரத்திற்கு, இறை சாதனைக்கு மனைவி, பிள்ளைகள் தளையாக ஆக்கிவிடக்கூடாது என்பதை தகுமோ தகுமோ என இரண்டு தடவை விதந்துரைக்கிறார். இரண்டு தடவை கூறப்படின் அது மிக முக்கியமான உபதேசம் என்பது மரபு!
ஆணவ, கன்ம, மாய மலங்களை சூரபத்மனாகவும், சிங்கமுகன், தாரகனாகவும், க்ரௌஞ்ச மலையாகவும் இறைவனை மறைக்க அந்த மலங்களை அந்த வேலன் தனது வேலால் துளைத்து தனது அணியாக - சேவலும், மயிலுமாக - அழகாக்கிக் கொண்டான். அதுபோல் அந்த வேலனை வழிபட ஆணவம், கன்மம், மாயையை உருவாக்கும் குடும்பம் முருகனின் வேல் எனும் ஞான சக்தியால் சாதகனின் குடும்பத்தை ஆன்ம விசாரத்திற்கு ஒத்துழைக்கும் ஞான சக்தியாக மனைவி, குடும்பத்தினரை மாற்றும் வல்லமை உடையது முருக உபாசனை!
இந்தப்பாடலைப் படிக்கும் போது உங்கள் குடும்பத்தினரின் அஞ் ஞானம் அழிந்து, மும்மலங்கள் அழிந்து ஞான சக்தி விழிப்படைவதாக பாவிக்க வேண்டும்!
இதற்குரிய தனியான யந்திரமும் மூல மந்திரமும் உண்டு!

Thursday, August 14, 2025

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் - 03 :


*****************************
கல்வியில் சிறக்க, எல்லா ஞானமும் பெற
*************************************
கந்தரனுபூதியின் மூன்றாவது பாடலை தியாகராஜ முதலியாரின் குருவான சித்த புருஷன் கல்வியில் மெச்ச என்று தலைப்பிட்டுள்ளார்.
இந்தப் பாடலின் பொருளையும் உணர்ந்து, தரப்பட்ட மூல மந்திரம், யந்திரத்துடன் பிரயோகம் செய்ய சாதகன் எல்லாவிதக் கல்வியிலும் சிறந்தவனாவான். இது எப்படி என்ற விளக்கத்தை இந்தப்பாடல் தருகிறது.
3. கல்வியின் மெச்ச
வானோ புனல்பார் கனல்மா ருதமோ
ஞானோ தயமோ நவில்நான் மறையோ
யானோ மனமோ எனையாண்ட இடம்
தானோ பொருளா வதுசண் முகனே
வானோ புனல்பார் கனல்மா ருதமோ - நீ ஆகாய தத்துவமோ, ஜலதத்துவமோ, ப்ருதிவி தத்துவமோ, அக்னி தத்துவமோ, வாயு தத்துவமோ என்ற ஒழுங்கில் கேட்கிறார்.
பஞ்ச பூதங்கள் பஞ்சீகரித்த ஒழுங்கில் சொல்வதானால் ஆகாயம், வாயு, அக்னி, அப்பு, பிருதிவி என்ற ஒழுங்கில் வரவேண்டும்.
ஆனால் இங்கு தரப்பட்டுள்ள ஒழுங்கு ஆகாயம், அப்பு, பிருதிவி, அக்னி, வாயு என்ற ஒழுங்கில். இந்தப் பஞ்சபூத ஒழுங்கு மிக சூஷ்சுமமான இரகசியம்! ஒருவன் இந்த ஒழுங்கில் மனதின் சூக்ஷ்மத் தன்மையினை ஒழுங்கமைத்தால் அவன் எல்லா ஞானங்களை கிரகித்தறியும் தன்மை உடையவன் ஆவான்.
ஒருவனின் மனதில் ஆகாயத்தன்மை அதிகமாக இருக்க எதையும் ஊடுருவி உள்வாங்கும் ஆற்றல் பெறுவான்.
அதில் அப்புத்தன்மை கலக்க இறுக்கமற்ற ஜலம்போல் ஓடும் தன்மையுடைய மனதைப் பெறுவான். இப்படியான தன்மை பெற்றால்தான் அவனால் ஒரு விஷயத்தைத் தடையில்லாமல் சிந்திக்க முடியும்.
ஒருவனின் ஞாபசக்திக்கு ஆதாரம் பிருதிவி தத்துவம். பிருதிவி தத்துவம் நன்றாக இல்லாவிட்டால் ஒருவனுக்கு ஞாபகசக்தி வாய்க்காது.
ஒருவன் கேள்வி கேட்டு விசாரணை செய்யும் அறிவு அக்னி தத்துவத்தால் வருவது.
இறுதியாக வாயுதத்துவம் மிகக்குறைவாக இருந்தால்தான் சலனிக்காமல் மனதை ஒரு விஷயத்தில் நிறுத்தி ஏகாக்கிரம் செய்ய முடியும்.
இவை மாறி இருந்தால் ஒருவனால் எதையும் கற்க முடியாது, வாயுதத்துவம் அதிகமாக இருந்தால் மனம் சலனித்துக்கொண்டு உன்மத்தத்திற்குச் செல்லும், அக்னி அதிகமாக இருந்தால் வெறுமே கேள்வியின் நாயகர்களாக இருப்பார்களே அன்றி எதையும் உண்மையாகக் கற்கு ஆற்றல் இருக்காது! பிருதிவி அதிகமானால் தாமஸமாகும். ஆகவே அது அளவாக நடுத்தரத்தில் இருக்க வேண்டும். ஆகாயம் அதிகமாக இருந்தால் தால் சிந்திப்பதற்குரிய space மனதில் அதிகமாக இருக்கும். பிறகு நீர்போல தாரையாக ஓடத்தெரிந்தால்தான் எதையும் சீராகச் சிந்திக்க முடியும்.
ஆகவே கல்வியில் மெச்ச ஒருவன் தனது பஞ்ச பூத நிலையை எந்த ஒழுங்கில் வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற யோக நுணூக்கத்தை வானோ புனல்பார் கனல்மா ருதமோ என்ற வரியால் தந்துவிட்டான் அருணகிரி யோகீஸ்வரர். எமது மனம் இந்த நிலை பெறவேண்டும் என்பதை மூன்றாவது வரியில் "யானோ மனமோ எனையாண்ட இடம்" என்று குறிப்பிடுகிறார்.
மனம் இந்தப் பஞ்சபூத ஒழுங்கில் இருந்தால்தான் ஞான்ம் உதிக்கும், நால் வேதத்தின் பொருல் விளங்கும்,
எப்படி எமது மனதை இந்த பஞ்ச பூத நிலைக்கு நிலைக்கு இட்டுச் செல்வது?
இவ்வளவு பொருளாக இருப்பது அந்தச் சண்முகனே, அவனை உபாசித்தால் எமது மனம் இந்தப் பஞ்சபூத நிலை அடைவதால் ஞானம் உதிக்கும், நால் வேதத்தின் அறிவு வாய்க்கும், கல்வியில் மேன்மையுறலாம்!
இதைச் சாதிப்பதற்கு மூல மந்திரமும், யந்திரமும் தந்துள்ளார் அந்தச் சித்த புருஷர்! இந்த பாடலின் பொருல் அறிந்து அந்த மந்திர, யந்திரத்தால் மந்திர சக்தியில் மனதை இயக்குவதால் இந்த நிலை பெறலாம்.
முறையான மந்திரப் பிரயோகம் கற்றுக்கொள்ள வாட்ஸப் செய்யுங்கள்: 077 627 1292

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் -25

"மாவினை அகற்ற: முருக அருளால் அறியாமை மற்றும் கர்ம வினைகளை எரித்து மோக்ஷம் பெறுதல்" ********************************************** ...