இந்த தளத்தினை காணும் அனைவரும் குருநாதர் ஸ்ரீ அகஸ்திய மகரிஷியின் தெய்வ காந்த சக்தியும், விஷகலையினை அமிர்த கலையாக மாற்றும் துருவ நட்சத்திர சக்தியின் ஈர்ப்பும், நவ கோள்கள், நட்சத்திர இராசி மண்டலங்கள், சப்த ரிஷி மண்டலத்தின் சக்திகளும், சத்வ குண தேவதைகளின் அருளும், சித்த மண்டல சித்தர்களின் வழிகாட்டலும், ஆதி மூல சக்தி பரா பட்டாரிகையின் அருளும் ஈர்ப்பும் பெற்று, தம்மில் தெய்வ குணம் வளரப்பெற்று தெய்வசக்தியினை ஈர்த்து அனைத்து செல்வங்கள், போக பாக்கியங்கள், உடல் நலம், மன நலம், ஆன்ம சக்தி அருள் ஞானம் பெற்றிடுவர்!
இந்த தளத்தில் உள்ளவற்றை படிப்பதனால் மனம் தெய்வ சக்தியை ஈர்க்கும் பக்குவம் பெற்று மகரிஷிகளின் ஈர்ப்பு வட்டத்திற்குள் வந்து ஆன்ம சக்தி உயர்ந்திடும்!
ஓம் ஸ்ரீ காமேஸ்வரியம்பா ஸஹித ஸ்ரீ காமேஸ்வர குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்ராம்பா ஸஹித ஸ்ரீ அகஸ்திய குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ விஸ்வாமித்ர குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ வஷிஷ்ட குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ பிரம்மா குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ தத்தாத்திரேய குருவே நமஹ !
ஓம் ஸ்ரீ ததிஷி மகரிஷி குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ போக நாத குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ ஈஸ்வர பட்ட குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ ராம் ஸர்மா ஆச்சார்ய குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ கண்ணைய யோகீஸ்வர குருவே நமஹ!
ஓம் பரம் தத்வாய நாராயண குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ காயத்ரி சித்த முருகேசு குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ அன்னப்பூர்ணாம்பா ஸஹித அமிர்தானந்தா நாத குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ ஸோமேஸ்வரியம்பா ஸஹித ஸோமானந்த நாத குருவே நமஹ
இதனை படிக்கும் போது எழுத்துக்களினுடாக உங்கள் சித்தத்திற்கு (subconscious mind) குரு நாதருடைய அருள் காந்த சக்தி பாய்ந்து உங்களுக்கு ஆன்ம முன்னேற்றமும், நன்னிலையும் உண்டாகும்!
மனிதனில் தெய்வ சக்தியை விழிப்பிக்கும் குரு-அகத்திய-காயத்ரி சாதனா உபதேசம்: பயிற்சிக் குறிப்பினை Download here
2018 ஸ்ரீ காயத்ரி உபாசனை சாதனை வகுப்புகளில் இணைவதற்கான படிவம்
நீங்கள் இணைப்பு படிவத்தினை நிரப்பி அனுப்புவதுடன், வாராந்தம் வெள்ளிக்கிழமைகளில் காலை 05.30 – 07.00 மணி (IST) அளவில் உங்கள் தியான அறையில் இருந்து மேலே கூறப்பட்ட குரு மந்திரங்களை கூறி ஏற்பு நிலையில் (receptive state) இருந்தால்மன ஆகாயத்தின் (Cosmic mind) முலம் அனுப்பும் தெய்வ காந்த சக்தியினை பெற்று உங்கள் ஆன்ம பலத்தினை கூட்டிக்கொள்ளலாம். இதன் பின்னர் உங்கள் சாதனை விரைவாக பலனளிக்க தொடங்கும்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஓலையில் இட்ட தலைப்பு "மாவினை அகற்ற" என்பதாகும்.
இந்தப் பாடல் உலகவாழ்க்கையின் விரக்தியையும் ஆன்மீக நுண்ணறிவின் விழிப்புணர்வையும் வெளிப்படுத்துகிறது. அருணகிரிநாதர் சம்சாரத்தின் மாயையைப் பற்றி சிந்தித்து முருகனை விடுதலைக்காக அழைக்கிறார்.
மனிதர்கள் நிலையற்ற துன்பம் மற்றும் கர்மாவால் நிறைந்த உலகத்தை இறுதியான உண்மை என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
புலன்களின் இன்பங்கள், பொருள் வெற்றி மற்றும் அகங்காரத்தால் இயக்கப்படும் வாழ்க்கை ஆகியவை தவறாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை உண்மையில் நிலையற்றவை மற்றும் இறுதியில் வேதனையானவை. இதைத்தான் அவித்யா - அறியாமை என்று தத்துவம் அழைக்கிறது - உண்மையற்றதை உண்மையானதாக உணர்தல்.
இந்தப்பாடலில் விவேகத்தின் ஆழமான தருணத்தை அருண்கிரி நாதர் கூறுகிறார், உலக நாட்டங்கள் ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்த முடியாது என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். இந்த விழிப்புணர்வு மோக்ஷத்தை நோக்கிய முதல் படியாகும்.
முருகனின் வடிவத்தை தியானிப்பதன் மூலம், சாதகன் தனது உள் நிலையை அறியாமையிலிருந்து ஞானத்திற்கு மாற்ற முயல்வதை இந்தப்பாடல் விபரிக்கிறது.
இந்தப்பாடல் இரண்டு பாதைகளைச் சொல்கிறது. ஒன்று அவித்தையின் பாதை, இதில் பயணிப்பவர்கள் நிலையற்ற உலகத்தை உண்மையானது என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, காம உணர்ச்சிகளிலும் கர்ம வினைகளிலும் ஈடுபட்டு, பிறப்பு மற்றும் இறப்பில் முடிவில்லாமல் அலைவது.
மற்றையது அருள் பாதை, எமது புலன் கள் மீதான அடிமைத்தனத்தை அங்கீகரித்து தெய்வீகத்தில் அடைக்கலம் தேடி, முருகனின் வேல் என்பது தவறான அடையாளத்தை அறுக்கும் விவேகம் என்பதை உணர்ந்து, முருகனின் பாதங்களில் சரணடைவது மோட்சத்தைப் பெற்று - கர்ம சுழற்சிகளிலிருந்து விடுதலை பெறுவது.
இந்தப்பாடல் கீழ்வரும் நான்கு அடிப்படை விஷயங்களைக் கூறுகிறது:
அறியாமை:
மனிதர்கள் மாயையை (மாயை) இறுதி யதார்த்தமாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, கர்மாவிலும் துன்பத்திலும் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
விழிப்பு:
முருக பக்தன் இந்த துயரமான தவறை உணர்ந்து, துக்கம் மற்றும் ஏக்கம் இரண்டையும் வெளிப்படுத்தி, தெய்வீகத்தை நோக்கி தனது வினைகள் அழியக் கூப்பிருகிறான்.
அருள்:
தெய்வீக ஞானம் மற்றும் கருணையின் வடிவமான முருகனிடம் சரணடைவதன் மூலம் ஆன்மா அறியாமைக்கு அப்பால் உயர்த்தப்படுகிறது.
விடுதலை/மோக்ஷம்:
உண்மையான சுதந்திரம் என்பது உடல் ரீதியாக வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிப்பதால் அல்ல, மாறாக இருப்பின் உண்மையான தன்மையைக் கண்டு தெய்வீக விழிப்புணர்வில் ஓய்வெடுப்பதன் மூலம் வருகிறது.
மெய்யே என வெவ்வினை வாழ்வை உகந்து ஐயோ, அடியேன் அலையத் தகுமோ? கையோ, அயிலோ, கழலோ முழுதும் செய்யோய், மயில் ஏறிய சேவகனே.
அழகிய திருக்கரங்கள், வேலாயுதம், திருவடிகள் செம்மை நிற அழகிய உடலுடன் மயிலில் ஏறிய சேவல் கொடியுடையோனே, மெய்யானது என்று எண்ணி இந்த பெரும் வினைகளை உருவாக்கும் வாழ்க்கையை மகிழ்ந்து வாழ்ந்துகொண்டிருக்கிறேனே! ஐயோ! உன்னைத் தியானிக்காமல் அடியேன் இப்படி உழல்வது நியதியோ!
இந்தப் பாடலில் முருகனை செய்யோய் - செம்மை நிறத்தவனாக தியானிப்பது அக்னித் தன்மையைக் குறிக்கும். முருகனை செம்மையாக ஞானாக்னி ரூபனாக தியானிப்பதால் எத்தனைய வினைகளும் சுட்டெரிக்கப்படும்.
இந்தப் பாடலின் இரண்டாம் பகுதி முருகனின் வடிவத்தை தெளிவாக விவரிக்கிறது, அங்கு ஒவ்வொரு உறுப்பும் ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவரது கைகள் தெய்வீக செயலையும் அருளையும் குறிக்கின்றன, வாழ்க்கையின் சவால்களின் மூலம் பக்தரை வழிநடத்துகின்றன. வேல் (அயில்) விவேகத்தைக் குறிக்கிறது, அறியாமை மற்றும் மாயையைத் துளைக்கும் பகுத்தறியும் ஞானம். அவரது பாதங்கள் (கழல்) அடைக்கலம் மற்றும் முழுமையான சரணடைதலைக் குறிக்கின்றன, இது ஒவ்வொரு ஆன்மீக பயணத்தின் இறுதி இலக்கையும் குறிக்கிறது. முருகனின் வடிவத்தின் சிவப்பு நிறம் (செய்யோய்) எல்லையற்ற இரக்கத்தையும் துடிப்பான உயிர் சக்தியையும், அக்னித்தன்மையையும் பிரதிபலிக்கிறது, தெய்வீக சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. இறுதியாக, அவர் சவாரி செய்யும் மயில் பெருமை, ஈகோ மற்றும் காமம் போன்ற கீழ்நிலை போக்குகளின் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த புனித வடிவத்தில் ஆழமாக தியானிப்பதன் மூலம், பக்தர் தனது உள் நிலையை மாற்றுகிறார், அறியாமை மற்றும் உலகப் பற்றுகளிலிருந்து தெளிவு, ஞானம் மற்றும் எல்லா வினைகளும் அழிக்கப்படுகிறது.
இதற்குரிய மந்திர யந்திரப்பிரயோகம் இந்தப் பேறுகள் அனைத்தையும் வழங்கும்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுச்சுவடியில் இட்ட தலைப்பு "கன்னிவலையில் அகப்படாதிருக்க" என்பதாகும்.
இந்தப் பாடல் வெறும் உடல் ரீதியான ஆசையைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு ஆன்மீக ஆர்வலரும் எதிர்கொள்ளும் உள் உளவியல் மோதலைப் பற்றியது.
ஒவ்வொரு ஆன்மீக சாதகருக்கும் மனம் இரண்டு திசைகளில் உந்தும். ஒன்று தான் இறைவனை தியனித்து ஆன்மீகத்தில் முன்னேற வேண்டும் என்று, மற்றையது உலக ஆசைகளில், இதில் மிகவும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது காம சிந்தனை.
ஒரு ஆன்மீக சாதகர் இந்த இரண்டு சக்திகளுக்கு இடையில் பிளவுபட்டுள்ளார்:
கீழ் இயற்கையின் உள்ளுணர்வு ஆசைகள்,
ஆன்மீக சத்தியத்திற்கான உயர்ந்த விருப்பம்.
இது யோக தத்துவ நூல்களில் இந்திரியங்களுக்கும் (புலன்களுக்கும்) அந்தராத்மாவிற்கும் (உள் ஆன்மா) இடையிலான போர் என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு உன்னதமான உளவியல் மோதலாகும்.
கந்த புராணத்தில் வரும் அரக்கன் சூர பத்மன், அஹம்காரத்தையும் (அஹங்காரம்) ஆழமாக வேரூன்றிய ஆசைகளையும் குறிக்கிறது. “சூர வேரொடு குன்று தொளைத்த” என்ற இந்தப்பாடலில் வரும் வரி வலிமைமிக்க சூர பத்மனை அழித்தது போல, ஆசையின் வேரைக் கூட வேரோடு பிடுங்கக்கூடிய உள் ஆன்மீக சக்தியாக முருகன் அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையான வெற்றி உளவியல் ரீதியாக தாழ் இயற்கைக் காமங்களை வெல்வது என்பதை இது காட்டுகிறது.
நவீன உளவியலில், இந்த நிலை அறிவாற்றல் முரண்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது —இரண்டு முரண்பாடான ஆசைகளை வைத்திருப்பதால் ஏற்படும் மன அசௌகரியம்:
காம இன்பத்தை விரும்புதல் அதே வேளை தூய்மை மற்றும் தெய்வீக அருளையும் விரும்புவது.
இந்தப் பாடல் இந்த உள் பதற்றத்தை அடக்குவதற்குப் பதிலாக வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறது.
இந்த நேர்மையான சுய பிரதிபலிப்பு என்பது ஆழ்நிலைக்கான முதல் படியாகும். இப்படி ஆசை பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் பக்தன் தனது உள் நிலையை ஒப்புக்கொள்கிறான். உலக இன்பங்களின் மீதான தனது ஈர்ப்பை அவர் மறுக்கவில்லை. தனது உள்ளே நடக்கும் மோதலை வாய்மொழியாகக் கூறுவதன் மூலம், அவர் மயக்கமற்ற ஆசையை நனவான விழிப்புணர்வுக்குள் கொண்டு வருகிறார். இது நவீன உளவியல் சிகிச்சை முறைகளைப் போன்றது, ஒரு பிரச்சனையை விழிப்புணர்வுடன் உணர்ந்து அது இருக்கிறது என்பதை உணர்வதன் மூலம் அதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான முதற்படியை நாம் உருவாக்குகிறோம்.
இங்கு அருணகிரி நாதர் தனது கால ஆசையைத் தண்டிக்க அல்ல, அதை மாற்றுவதற்காக முருகனை வேண்டிக்கொள்கிறார். வேல் என்பது விழிப்புணர்வைத் தரும் விவேகத்தைக் குறிக்கிறது. வேல் அரக்கனைத் துளைப்பது போல, நுண்ணறிவு அறியாமையைத் துளைக்கிறது.
இந்தப் பாடல் பக்தனை தனது மனித தூண்டுதல்களை அடக்குவதற்குப் பதிலாக ஆன்மீக விருப்பங்களுடன் ஒருங்கிணைக்க வழிகாட்டுகிறது.
இந்தாப்பாடலில் கூறப்படும் "அழகான பெண்களின் மார்பு" என்ற உருவகம் காம சக்தியைக் குறிக்கிறது. காமத்தில் அதீதமாக ஈடுபாடுவதோ அல்லது அடக்குவதற்குப் பதிலாக, அந்த சக்தியை பக்தி மற்றும் மந்திரம் மூலம் மேல்நோக்கி செலுத்தப்பட்டு, தபஸ் ஆன்மீக நெருப்பாக மாறுகிறது.
இது நவீன உளவியலின் பதங்கமாதல் பற்றிய புரிதலுடன் ஒத்துப்போகிறது, அங்கு முதன்மையான உந்துதல்கள் உயர்ந்த படைப்பு இலக்குகளுக்கு திருப்பி விடப்படுகின்றன.
மேலும் தனது பலவீனத்தை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், அருணகிரி நாதர் தனது அகங்காரத்தை விட்டு சரணாகதியடைகிறார். "ஓ முருகனே, இந்த உள் போரை என்னால் மட்டும் எதிர்த்துப் போராட முடியாது - உங்கள் கருணை மட்டுமே இந்த ஆழமான ஆசைகளை வேரோடு பிடுங்க முடியும்."
இதனால் மனத்தாழ்மை - உளவியல் சிகிச்சைக்கு அவசியம். தனது எல்லைக்கு உட்பட்ட சுயத்தை விட உயர்ந்த தெய்வ சக்தியில் நம்பிக்கை உருவாகிறது.
இந்தப்பாடல் சொல்லும் பாடம்;
காமத்தால் உருவாகும் உள் மோதல்களை மறைப்பதற்குப் பதிலாக நேர்மையாக அடையாளம் காணுங்கள்.
மன தெளிவை உருவாக்க உயர்ந்த இலட்சியங்களை முருகனின் வேல் எனும் விவேக சக்தியைத் தியானியுங்கள்.
குற்ற உணர்ச்சியை சரணடைதலுடன் மாற்றுங்கள், ஆசைகளை படிப்படியாக மாற்றுவதற்கான அருளைக் கேளுங்கள்.
இது மன உறுதி, உணர்ச்சி சமநிலை மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது.
இந்தப் பாடல் மனித நிலையை அழகாக சித்தரிக்கிறது:
இதயம் தெய்வீக அருளை ஏங்குகிறது,
ஆனால் புலன்கள் வெளிப்புறமாக இன்பத்தை நோக்கி இழுக்கப்படுகின்றன.
இந்த இக்கட்டான நிலையை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும், முருகனை அழைப்பதன் மூலமும், சாதகன் குற்ற உணர்வைத் தாண்டி உள் வலிமையை எழுப்புகிறான்.
உளவியல் ரீதியாக, இது சுய வெளிப்பாட்டின் ஒரு உன்னதமான செயல், ஆன்மீக ரீதியாக இது சரணடைதல் மற்றும் மாற்றத்தின் தொடக்கமாகும்.
கூர்வேல் விழி மங்கையர் கொங்கையிலே சேர்வேன், அருள் சேரவும் எண்ணுமதோ சூர் வேரொடு குன்று தொளைத்த நெடும் போர் வேல, புரந்தர பூபதியே.
சூரனை வேரோடு, க்ரௌஞ்சமலையாகினும் துளைத்த போர்புரிந்த வேலாயுதம் உடையவனே, இந்திரனுடைய நகரத்திற்கு அரசனே, எனது மனம் அழகிய கூர்மையான கண்களுடைய பெண்களின் மார்பகங்களை கட்டியணைப்பதில் அலைகிறது! இந்த மன நிலையில் உனது அருளைப் பெறும் நினைப்பை உருவாக்க மாட்டாயோ?
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு ஒரு சாதகன் இப்படியான காம எண்ணங்களால் அகப்போராட்டம் ஏற்படும் போது புறத்தில் தன்னை தவறான உறவில் ஈடுபடுத்திக்கொள்ள முடியும். ஆகவே இந்தப் பிரயோகத்தினைச் செய்வதன் மூலம் ஒருவன் தனது அகத்தில் ஏற்படும் காம சிந்தனைப் போராட்டத்தினை வென்று சாதனையில் முன்னேற முடியும். எந்த தவறான காம உறவிலும் சிக்கிக்கொள்ளாமல் இருக்க இந்தப் பாடலின் மந்திர யந்திரப் பிரயோகம் உதவி செய்யும்.
"சுவாமி இடத்து பிராது சொல்ல: ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான திறவுகோல்"
*******************************
இந்தப்பாடலிற்கு ஏட்டுச் சுவடியில் சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு " சுவாமி இடத்து பிராது சொல்ல" என்பதாகும்.
இதன் அர்த்தம் "ஒருவர் பகவான்/குரு முன்னிலையில் தவறாமல் பேச வேண்டும்." என்பதாகும்.
இதன் பொருள்:
நீங்கள் ஒரு தெய்வம் அல்லது குருவின் முன் இருக்கும்போது, எதையும் மறைக்காமல் வெளிப்படையாக, குறிப்பாக பிரார்த்தனைகள், ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் அல்லது விருப்பங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.
இது உண்மைத்தன்மை, சரணடைதல் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் நேரடி தொடர்பு ஆகிய ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்குத் தேவையான பண்புகளைத் தரும்.
அனேகருக்கு உள்ளொன்று வைத்து புறமொன்று பேசும் இயல்பே இருக்கும். குருவிடம் வரும் உண்மை நோக்கம் தமது பௌதீகப் பிரச்சனைகளைத் தீர்த்துக்கொள்வதாகவே இருக்கும். ஆனால் குரு தவறாக எண்ணிவிடாமல் இருக்க தம்மை பெரும் ஆன்மீக தாகம் உடையவர்களாக காட்டிக் கொள்வார்கள். குரு அவர்களை ஆன்மீக சாதனையில் செலுத்தும் போது உண்மையான ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது குழம்பி விடுவார்கள். ஆகவே குருவிடமும், தெய்வத்திடமும் தமது உண்மை நோக்கத்தை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.
பக்தி (பக்தி) அல்லது குரு-சிஷ்ய (ஆசிரியர்-சீடர்) மரபின் சூழலில் இது முழுமையான சரணாகதியை வலியுறுத்துகிறது.
ஒரு நோயாளி தனது முழு நோயையும் மருத்துவரிடம் வெளிப்படுத்துவது போல, ஒரு பக்தர் தனது உள் போராட்டங்கள், ஆசைகள் மற்றும் பாவங்களை குரு அல்லது தெய்வத்திடம் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.
தபஸ், மந்திர சித்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு இது ஒரு முன்நிபந்தனை.
பூஜை அல்லது சாதனாவின் போது, பக்தர்கள் தங்கள் பிரார்த்தனைகள் அல்லது மந்திரங்களை தெய்வத்தின் முன் தெளிவாகச் சொல்கிறார்கள்.
குருவின் முன்னிலையில், ஒருவர் சந்தேகம், பயம் அல்லது குற்ற உணர்வு போன்ற உள் உணர்வுகளை மறைக்கக்கூடாது.
உதாரணமாக, ஒரு சீடன் குருவிடம் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறான்: "நான் கோபத்தால் போராடுகிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு வழிகாட்டுங்கள்."
இந்த நேர்மை குரு சரியான ஆன்மீக தீர்வுகளை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது.
இந்த உயர்ந்த பண்பை அருணகிரி நாதரின் ஒவ்வொரு பாடலிலும் நீங்கள் காணலாம். தன்னிடமிருக்கும் தீய பண்பு எது என்பதைச் சொல்லி அதிலிருந்து மீள வழியாக முருகனின் தெய்வ நிலையை தியானித்து அனுபவம் பெறுவதே இந்தப்பாடல்களின் பொருளாகும்.
அழகிய, வலிமையுடைய வேல் ஆயுதம் உடைய மகிமையுடையவனே, குறமாதானா வள்ளியைச் சேர்ந்த முக்குணங்களுக்கும், ஐம்பூதங்களுக்கும் அதிபதியே, உனது திருவடியை அறியாமையினால் நான் தியானிக்காமல் விட்டு அழிந்துபோவது முறையோ? முறையோ?
ஒரு உபாசகன் தனது அறியாமையினால் முருகப்பெருமானின் திருவடியைத் தியானம் செய்யாமல் விட்டுவிடக்கூடாது. திருவடியைத் தியானம் செய்வதன் அவசியம் என்னவென்பதை முன்னைய பாடல்களில் பார்த்தோம்!
திருவடியைத் தியானம் செய்து தன்னுடைய நிலையை ஆணவமின்றி மறைக்காமல் சொல்லி சரணாகதி அடையவேண்டும் என்பது இந்தப் பாடலில் அர்த்தம்.
இதைச் சாதிப்பதற்குரிய மந்திரமும், யந்திரமும் உண்டு. அதைப் பிரயோகித்து இந்தத் தன்மையைப் பெறலாம்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "தவபலன் பெற"
இந்திய ஆன்மீக மரபுகளில், குறிப்பாக யோகா, தந்திரம், வேதாந்தம் மற்றும் ஆயுர்வேதத்தில், தபஸ்/தவம் என்பது ஒவ்வொரு மனிதனும் பெறவேண்டிய ஒரு ஒழுக்கமாகும். தவம் இல்லாமல் எதையும் மனிதன் சாதிக்க முடியாது. இந்த வார்த்தை சமஸ்கிருத மூல வார்த்தையான "தப்" என்பதிலிருந்து வந்தது, இதன் பொருள் வெப்பப்படுத்துதல், எரித்தல் அல்லது பிரகாசித்தல்.
தபஸ் என்பதன் நேரடி அர்த்தம் "அக வெப்பம்" அல்லது "நடத்தை அல்லது அணுகுமுறையின் கண்டிப்பு அல்லது கடுமை".
இது ஒழுக்கமான முயற்சி, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் உணர்வுடன் கூடிய பயிற்சி மூலம் உருவாகும் ஆன்மீக நெருப்பாகும். இந்த நெருப்பு அசுத்தங்களை (உடல், மன மற்றும் கர்ம) எரித்து, சாதகனை மாற்றி, அவர்களை சுயத்தை அல்லது தெய்வீகத்தை உணர்தலுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்காகப் பயிற்சிக்கப்படுகிறது.
தவங்களின் மூன்று பரிமாணங்கள்:
உடல் ரீதியான தவங்கள்: உடல் மூலம் ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடித்தல். உபவாசமிருத்தல், பிரம்மச்சரியத்தை பராமரித்தல், யோகாசனங்கள் மற்றும் உடல் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள். இந்த உடல் தவத்தின் நோக்கம் உடலை வலுப்படுத்தி தமஸை (மந்தநிலை) நீக்குதல்.
வாய்மொழி தவங்கள் (வாச்சிகா தவங்கள்): பேச்சின் ஒழுக்கம், உண்மையை பேசுதல் (சத்யம்), மந்திர ஜபத்தை பயிற்சி செய்தல், கடுமையான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் வார்த்தைகளைத் தவிர்ப்பது. இதன் நோக்கம்: வாக்கினை தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் தெய்வீக அதிர்வுடன் பேச்சை சீரமைத்தல்.
மன தவங்கள் (மானசா தவங்கள்): மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல். தியானம், கருணை, பொறுமை மற்றும் சமநிலையை வளர்ப்பது. இதன் நோக்கம்: கோபம், பேராசை மற்றும் ஈகோ போன்ற மன அசுத்தங்களை எரித்தல்.
தபஸ் என்பது ஆன்மீக நோக்கத்துடன் கூடிய சுய ஒழுக்கம். இது அறியாமை, ஆசைகள் மற்றும் வரம்புகளை உணர்வுபூர்வமாக எரித்து, சுயத்தின் உள் ஒளியை வெளிப்படுத்தும் செயல்முறையாகும். இது வெறும் துன்பம் அல்லது துறவு அல்ல, மாறாக மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் நெருப்பு, விடுதலை (மோக்ஷ) பாதையில் அவசியமான படியாகும்.
முருகன் தவப் பிரியன், ஆறு நாட்கள் கந்தர் சஷ்டி விரதம் இருப்பது ஒருவகைத் தவமே! சிவபெருமானின் நெற்றிக்கண் பொறிகளில் இருந்து பிறந்த அக்னிவடிவானவன் என்பதால் முருகப்பெருமானே தவம் செய்யும் ஆற்றலைத் தருபவர். அதை இந்தப் பாடலில் கூறுகிறார் அருணகிரி நாதர்.
காளைக் குமரேசன் எனக் கருதித் தாளைப் பணியத் தவம் எய்தியவா பாளைக் குழல் வள்ளி பதம் பணியும் வேளைச் சுர பூபதி, மேருவையே.
கமுகம் பாளை போன்ற கூந்தலுடைய வள்ளியின் பாதங்களைப் பணிபவனே, தேவர்களின் அரசனே, தலைவனே, மேருவைப் போன்ற பெருமையுடையவனே, இளம் காளையைப் போன்ற குமரனே, உனது தாளைப் பணிந்து தவம் செய்யும் ஆற்றலைப் பெற்றேனே!
இந்தப்பாடல் தவம் புரிவதற்குரிய ஆற்றலைப் பெற முருகப்பெருமானை தியானிக்கும் வழியையும் சூக்ஷுமமாகச் சொல்கிறது. பிரம்மனைச் சிறையில் இட்ட நேரம் வள்ளியுடன் கூடிய பிரம்ம சாஸ்தாவாக படைப்பினைச் சிறிது காலம் முருகப்பெருமான் நடாத்தினார். வள்ளியே சக்தியாக இருந்து படைப்பிற்குரிய ஆற்றலை வழங்கினார். தவம் செய்வதற்கு சக்தியிருக்க வேண்டும். அந்த ஆற்றலைத் தருவது வள்ளி என்பதால் பாடலில் வள்ளி பதம் பணியும் வேளைச் சுரபூபதி என்று விழிக்கிறார்.
இந்தப் பாடலிற்குரிய யந்திரமும், மந்திரமும் பிரயோகிக்க அது தவ சித்தியைத் தரும். கந்த சஷ்டி விரதம் அனுஷ்டிப்போர் எல்லோரும் இந்தப் பிரயோகத்தைச் செய்து தமது தவ பலனை அதிகரித்துக்கொள்ள முடியும்.
************************************************** பிரபஞ்சத்தினதும் வாக்கினதும் மும்மை நிலை ******************************************************
அடுத்து ஸ்ரீ அவலானந்த நாதர் பிரபஞ்சத்தினதும் வாக்கினதும் மும்மை அடுக்கு நிலையை விபரிக்கிறார்.
ஶக்தி தத்துவத்தின் படி இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொன்றும் மூன்று அடுக்கு நிலைகளில் காணப்படுகிறது. அவை;
1. பரா 2. சூக்ஷ்மம் 3. ஸ்தூலம்
என்பனவாகும்.
பரா என்பது உயர்ந்த, காரணகாரிய, வெளிப்படாத மூலாதாரம். சாதாரண உணர்வைத் தாண்டி; தூய உணர்வில் உள்ளது.
பரா நிலையை விளங்கிக்கொள்வதற்குரிய எடுத்துக்காட்டு:
ஒரு வார்த்தை கூட எழுவதற்கு முன்பே ஒரு கவிஞரின் இதயத்தில் ஒரு பாடலைப் பற்றிய சிறு நெருப்புப் பொறி போன்ற யோசனை. நவீன அறிவியலின் படி விளக்குவதாக இருந்தால் ஒரு மரம் முளைப்பதற்கு முன்பு அதன் டி.என்.ஏவில் அதன் விதை வடிவம் இருக்கு நிலை எனலாம்.
சூக்ஷ்மம் என்பது நுட்பமான, உள் நிலை, அங்கு யோசனை வடிவம் பெறுகிறது, ஆனால் இன்னும் வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.
சூக்ஷ்ம நிலையை விளங்கிக்கொள்வதற்குரிய எடுத்துக்காட்டு:
கவிஞர் பாடுவதற்கு முன்பு அவரது மனதில் பாடலின் மனக் கற்பனை. விதைக்குள் இருக்கும் நாற்று, கண்ணுக்குத் தெரியாமல் ஆனால் முளைக்கத் தொடங்குகிறது. வெளிப்பார்வைக்குத் தெரியவில்லை.
ஸ்தூலம் என்பது புலன்களால் உணரக்கூடிய மொத்த, வெளிப்படு நிலை.
உதாரணம்:
உண்மையான பாடல் சொற்களாக, சத்தமாகப் பாடப்பட்டு மற்றவர்களால் கேட்கப்படுகிறது. முளைத்து வெளியே தெரியும் முழுமையாக வளர்ந்த மரம்.
இதைப் போல் ஶக்தி தத்துவத்தின் படி வாக், அதாவது சொல் அல்லது பேச்சு, நான்கு நிலைகளில் அனுபவிக்கப்படுகிறது (மேற்கூறிய மும்மை அடுக்கு நிலைகளின் செம்மைப்படுத்தப்பட்ட வடிவம்):
1. பரா-வாக் (உச்ச சொல்)
ஈஸ்வர தத்துவத்தில் (இதுபற்றி பூரண விளக்கம் பிற்பகுதியில் விளக்குவோம்) இருந்து வெளிப்படும் காரண அழுத்தம் (causal stress), ஈஸ்வரனில் இருந்து வெளிப்படும் பிரபஞ்ச சிந்தனை (ஸ்ருஷ்டி-கல்பனா). உணர்வில் ஒலியின் தூய்மையான, வெளிப்படாத ஆற்றல்.
எடுத்துக்காட்டு:
நீங்கள் பேசுவதற்கு முன், நீங்கள் என்ன சொல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பது பற்றிய ஒரு அமைதியான விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது.
மந்திர பயிற்சியில்: யோகியின் இதயத்தில் ஒலிக்கு அப்பாற்பட்ட அமைதியான தெய்வீக அதிர்வு.
2. பஶ்யந்தீ-வாக்
இதன் அர்த்தம் உண்மையில் "பேச்சைப் பார்ப்பது."
வாக் வடிவமாக மாறுவதற்கான முதல் தூண்டுதல் - பேச்சு என்பது பார்வை அல்லது நோக்கமாக, இன்னும் வெளிப்புறப்படுத்தப்படவில்லை.
எடுத்துக்காட்டு:
நீங்கள் சொல்வதற்கு முன்பு உங்கள் வார்த்தைகளின் ஒரு பிம்பம் உங்கள் மனதில் பளிச்சிடும் போது.
ஒரு தாய் தனது குழந்தையை அழைப்பதற்கு முன்பு அவரது பெயரை உள்நோக்கி "பார்க்கிறாள்".
படைப்பில் ஈஸ்வரன் பிரபஞ்சத்தை வெளிப்பாட்டிற்கு முன் ஒரு பார்வையாக - திருஷ்டியாகப் "பார்க்கிறான்".
3. மத்⁴யமா-வாக்
இதை இடைநிலை சொல் எனலாம்.
பேச்சின் நடுத்தர நிலை, உள் ஒலி, மன உச்சரிப்புடன் தொடர்புடையது.
இது ஹிரண்யகர்ப சப்தம் - எழுத்துக்களின் கரு (மாத்ரிகா), இங்கு உருவாகிறது. இங்கு வார்த்தைகள் பேசப்படுவதற்கு முன்பு நுட்பமான மன மொழியில் உருவாகின்றன.
உதாரணம்:
நீங்கள் உங்கள் மனதில் அமைதியாகப் பேசும்போது - உள் உரையாடல் அல்லது ஒரு வாக்கியத்தைத் திட்டமிடுதல்.
ஒரு எழுத்தாளர் வரிகளை எழுதுவதற்கு முன்பு சிந்தனையில் ஒத்திகை பார்க்கிறார்.
4. வைக²ரீ-வாக்
மொத்தமான, காதால் கேட்கக்கூடிய பேச்சு.
நாக்கு, தொண்டை மற்றும் குரல் உறுப்புகளால் உருவாகும் ஒலி அலைகள் - காதுகளால் உணரப்படுகின்றன.
உதாரணமாக:
"பசு" என்று சத்தமாகச் சொல்வது.
மற்றவர்கள் கேட்கக்கூடிய ஒரு பாடலைப் பாடுவது.
“எனக்கு தண்ணீர் வேண்டும்” என்பது எப்படி இந்த நான்கு நிலைகளில் உருவாகிறது என்பதைப் புரிவோம்.
பரா-வாக் – முதல் நிலையில் தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும் என்ற தூய எண்ணம் உங்கள் மனதில் எழுகிறது.
பஷ்யந்தி-வாக் – பிறகு நீங்கள் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரின் உள் பார்வையை நுட்பமாக உருவாக்குகிறீர்கள்.
மத்யமா-வாக் – நீங்கள் அமைதியாக “உங்கள் மனதில் சொல்கிறீர்கள்”: எனக்கு தண்ணீர் வேண்டும்.
வைகாரி-வாக் – கடைசியாக நீங்கள் சத்தமாக உச்சரிக்கிறீர்கள்: “தயவுசெய்து எனக்கு தண்ணீர் கொடுங்கள்.”
இப்படி ஒரு சொல் வெளிப்படுவது நான் கு நிலைகளில் நடைபெறுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்வது மந்திரம் எப்படிச் செயற்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவசியமாகும்.
இதன் மூலம் தூய உணர்வு நிலையிலிருந்து வெளிப்படும் சப்தம் எப்படி உருவாகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
தந்திர, ஶக்தி தத்துவத்தில் முழுப்பிரபஞ்சமும் பரா நிலையிலிருந்து அதிர்வின் மூலம் ஸ்தூலப் பிரபஞ்சமாக வெளிப்பட்டிருக்கிறது என்றே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
மந்திரப் ஸாதனையில் ஸாதகன் வைகாரி → மத்யமா → பஷ்யந்தி → பரா என பின்னோக்கி ஒலியின் மூலம் மூல பிரபஞ்ச உணர்வினை - தெய்வ சக்தியைக் கண்டுபிடிக்க முயல்கிறார், அமைதியான பிரபஞ்ச மூலத்திற்குத் திரும்புகிறார்.
சுருக்கமாக இப்படி விளங்கிக்கொள்ளலாம்;
பரா = விதை / மூலாதாரம் (தூய உணர்வு).
பஶ்யந்தீ = பார்வை / வரைபடம் (படைப்பு பார்வை).
மத்⁴யமா = மன வார்த்தை / உருவாக்கம் (உள் பேச்சு).
வைக²ரீ = பேசும் வார்த்தை / வெளிப்பாடு (வெளிப்புற ஒலி).
************************************************** அத்தியாயம் I
இந்த அத்தியாயத்தின் முதலாவது பந்தியின் வாக் என்ற சொல்லின் சொற்பிறப்பியலை ஆராய்கிறார் அவலானந்தர். வாக் என்பது வச் எனும் சமஸ்க்ருத அடிச் சொல்லிலிருந்து வந்தது. இதன் அர்த்தம் "பேசுவதற்கு" என்பதாகும்.
வாக் என்பது சமஸ்க்ருதத்தில் பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லாகும். சமஸ்கிருத தத்துவ சிந்தனையில், இலக்கணமும் மறையியல் தத்துவமும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இதனால் சொற்கள் அனைத்தும் ஆண்பால், பெண்பால், நபும்ஸகச் சொற்கல் என வகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கும். ஆண்பால் சொற்கள் நிலையான, உணர்வுடன் சார்ந்த, சாட்சிபாவத்திலிருக்கும் கொள்கையை (புருஷ, சிவ, இருத்தல்) குறிக்கிறது. ஸ்திரிலிங்க பெண்பால் சொற்கள் ஆற்றல்மிக்க, படைப்பு, வெளிப்படும் சக்தியை (பிரகிருதி, சக்தி, இயற்கை) குறிக்கிறது. நபும்ஸகச் சொற்கள் ஆண்பால்/பெண்பால் இருமைக்கு அப்பாற்பட்டது, தூய சாராம்சம், வேறுபடுத்தப்படாத யதார்த்தம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.
இந்த அடிப்படையில் வாக் என்பது ஸ்திரிலுங்க பெண்பால் சொல்லாகும். ஏனென்றால் வாக்கினாலேயே படைப்பு, வெளிப்படுத்தும் சக்தி செய்றபடுவதால்.
சமஸ்க்ருதத்தில் வாக் என்றால் குரல், பேசும் சொல், அல்லது உயிரற்ற பொருட்களின் ஒலி கூட வாக்கெனப்படும்.
வாக்கினை மூன்று நிலைகளாக உணரலாம் சப்தம் - கேட்கக்கூடிய ஒலி, பேசும் சொல் அல்லது எதையாவது வெளிப்படுத்தும் அதிர்வு.
அர்த்தம் - ஒலியால் குறிக்கப்படும் பொருள்; அந்த வார்த்தை சுட்டிக்காட்டும் பொருள் அல்லது பொருள்.
பிரத்தியயம் - வார்த்தையைக் கேட்கும்போது மனதில் எழும் எண்ணம் அல்லது விழிப்புணர்வு.
இதை உதாரணம் மூலம் விளங்கிக்கொள்வோம்;
நீங்கள் "பசு" (சமஸ்கிருதத்தில் கோஹ்) என்ற ஒலியைக் கேட்கிறீர்கள். அந்த வாய்மொழி அதிர்வு சப்தமாகும்.
"பசு" என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, நான்கு கால்கள், கொம்புகள் மற்றும் பால் கொடுக்கும் உண்மையான விலங்கு என்பது அர்த்தமாகும்.
"பசு" (சப்த) என்று கேட்டவுடன், உங்கள் மனதில் ஒரு பசுவின் உருவத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்து கொள்கிறீர்கள் - அந்த மனப் பிடிப்பு பிரத்யயம்.
சப்தம் என்பது வாகனம்; அது தொடர்பு கொள்ளும் வாகனம். அர்த்த என்பது சப்தம் இணைக்கும் யதார்த்தம் அல்லது உள்ளடக்கம். பிரத்யயம் உள் விழிப்புணர்வை வெளிப்புற சொல்/பொருளுடன் இணைக்கிறது. அறிவு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதே இதன் மூலம் ஏற்படுகிறது.
இவற்றை ஒன்றாக இணைத்துப் பார்த்தால்,
யாரோ ஒருவர் "பசு" என்று கூறுகிறார். (சப்தம்)
உங்கள் மனம் அந்த ஒலியை உண்மையான விலங்குடன் (அர்த்தம்) இணைக்கிறது.
உங்களுக்குள் "பசு" (பிரத்யய) என்ற மனக் கருத்து எழுகிறது.
எனவே, அறிவுக்கு இந்த மூன்றும் தேவை:
சப்தம் இல்லாமல், தொடர்பு இல்லை.
அர்த்தம் இல்லாமல், வார்த்தை வெற்று சத்தம்.
பிரத்யய இல்லாமல், அர்த்தம் கேட்பவரின் மனதில் ஒருபோதும் "இறங்காது".
இன்னுமொரு உதாரணத்தின் மூலம் விளங்குவோம்;
ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்பது போல் நினைத்துப் பாருங்கள்:
பக்கத்தில் உள்ள எழுத்துக்கள் = ஸப்தம்.
கதை அல்லது உள்ளடக்கம் = அர்த்தம்.
உங்கள் மனதில் உள்ள புரிதல் = பிரத்யாயம்.
ஸப்தம் - அர்த்தம் - ப்ரத்யாயம் இல்லாமல் நீங்கள் வாக்கினைப் பிரயோகிக்க முடியாது. மந்திர சாதனையின் இது மிக முக்கியமான ஒரு விஷயம்.
இந்தப் புத்தகம், அதன் துணைத் தலைப்பில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, மந்திர-சாஸ்திரம் (பொதுவாக தந்திர-சாஸ்திரம் என்று அழைக்கப்படும்) தொடர்பான சில குறிப்பிட்ட தலைப்புகளை ஆராயும் கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும்.
இது அடிப்படையில் இரண்டு பகுதிகளால் ஆனது.
முதல் பகுதி — முதல் அதிகாரம் “சப்தம்” (Word) குறித்து விவரிக்கிறது. அதன்பின், இரண்டாம் அதிகாரத்திலிருந்து ஒன்பதாம் அதிகாரம் வரை சப்தத்தின் பொதுச் சித்தாந்தங்களை ஆராய்கின்றன. இந்த அதிகாரங்களைத் தயாரிப்பதில், என் நண்பர் பேராசிரியர் ப்ரமதநாத முகோபாத்யாயருக்கு நான் மிகுந்த கடன்பட்டுள்ளேன்.
இரண்டாம் பகுதி — பத்தாம் அதிகாரத்திலிருந்து இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம் வரை, தந்திர-சாஸ்திரத்தின் சில குறிப்பிட்ட தலைப்புகளை விளக்குகிறது. தந்திரம், சப்தம் தொடர்பான மிமாம்சா சித்தாந்தத்தை சில மாற்றங்களுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறது; அந்த மாற்றங்கள் அதன் சக்தி சித்தாந்தத்துக்கேற்ப அமைந்துள்ளன.
மேலும், இருபத்திரண்டாம், இருபத்தெட்டாம் மற்றும் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரங்கள் ஓம் மற்றும் காயத்ரி மந்திரங்களை ஆராய்கின்றன. சக்தி, நாடம், பிந்து, ப்ரணவத்தின் காரண சக்திகள், பீஜ மந்திரங்கள் போன்ற சொற்களின் உண்மைப் பொருளை அறிதல், அவை வரும் சாஸ்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இன்றியமையாதது.
இதுவரை இவ்வகையான அறிவு (இருப்பின் கூட) குருமார்களும் சாதகர்களும் மட்டுமே வைத்திருந்தனர். இதனால் என் தகவல்கள் வாய்மொழியால் மட்டுமே பெற்றவை என்று பொருள் கொள்ளக் கூடாது. மாறாக, அவற்றின் சாராம்சம் தந்திரங்களில் காணக்கூடியதே. ஆனால் அந்த நூல்கள் பொதுவாக அறியப்படாதவை. வரையறைகளை பல சாஸ்திரங்களில் தேடித் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவற்றைக் கண்டதும், பொதுச் சாஸ்திர அறிவின் அடிப்படையிலும், மரபு தெரிந்த உபாசகர்களின் உதவியுடனும் விளக்கப்பட வேண்டும்.
தொழில்நுட்பச் சொற்களைப் பொறுத்தவரை, நான் வெளியிட்டுள்ள பிற நூல்களை (சிறப்பாக Śakti and Śakta, Serpent Power, மேலும் இந்தியத் தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் முக்கியக் கருத்துகளை விவரிக்கும் The World as Power என்ற தொடர் நூல்களை) வாசகர்கள் பார்க்குமாறு பரிந்துரைக்கிறேன்.
பத்தாம் அதிகாரம் முதல் இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம், மேலும் இருபத்துநான்காம் அதிகாரம் வரை வேதாந்த-கேசரி என்னும் இதழில் வெளியானவற்றின் மறுபதிப்புகளாகும். இருபத்திரண்டாம் மற்றும் இருபத்திமூன்றாம் அதிகாரங்கள், “ஓம்” மற்றும் “காளியின் மாலை” குறித்து எழுதப்பட்டவை, ஈஸ்ட் அண்ட் வெஸ்ட் (East and West) இதழில் வெளிவந்தவை. இருபத்தெட்டாம் மற்றும் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரங்கள், மந்திரசாதனையும் காயத்ரியும் பற்றியவை, நான் வெளியிட்ட மஹாநிர்வாண தந்திரம் நூலின் முன்னுரையில் இடம்பெற்றிருந்தன. ஆனால் அந்த முன்னுரை தற்போது பழையதாகிவிட்டது; ஏனெனில், தந்திரங்களையும் தாந்த்ரிகச் சடங்குகளையும் விரிவாக விவரிக்கும் Śakti and Śākta என்னும் எனது நூலில் அது முழுமையான வடிவில் தரப்பட்டுள்ளது. மேலும், மஹாநிர்வாண தந்திரம் நூலின் உரையைப் பொறுத்தவரை, தற்போது நான் தயாரித்து வரும் இன்னொரு சரியான பதிப்பு அதனை மாற்றி நிற்கிறது.
முப்பதாம் அதிகாரம், “காயத்ரி ஒரு தர்க்கப் பயிற்சி” என்ற தலைப்பில், நான் கல்கத்தாவில் உள்ள இந்திய தர்க்கசாஸ்திரச் சங்கத்தில் (Indian Rationalistic Society) வாசித்த கட்டுரை ஆகும். இது முன்பு அந்தச் சங்கத்தின் Bulletin இதழில் வெளிவந்தது.
பொதுச் சித்தாந்தங்களை விளக்கும் பத்து கட்டுரைகள், 1919-ஆம் ஆண்டில் பெங்காலின் தேசியக் கல்விக் கவுன்சிலின் வேண்டுகோளின்படி நான் வழங்கிய விரிவாக்கப் பாடங்களாகும்.
இந்த முன்னுரையின் இறுதிப் பக்கங்களை எழுதிக்கொண்டிருக்கும் இந்நேரம், வடக்கு ஒரிசாவில் உள்ள பழமையானதும், இப்போது வெறிச்சோடியும் காணப்படும் சூரியதேவாலயத்தின் அருகே அமர்ந்திருக்கிறேன். தூரத்திலிருந்து, தொடர்ச்சியாக அலைபோல் உருண்டு வரும் ஓசை என் காதில் விழுகிறது — அது மஹாமந்திரம் ஒலிப்பதைப் போல.
பல ஆண்டுகளுக்கு முன், பெமியொங்சி மடத்தில், நூறு கணக்கான புத்தமதத் துறவிகள் தங்கள் உடலின் ஆழத்திலிருந்து “ஓம்” மந்திரத்தை உச்சரித்தபோது இதே ஒலியை நான் கேட்டேன். அப்போது அவர்கள் ஜபித்த அந்த ஓசை, கடலின் ஓசையை நினைவூட்டியது. இன்று, இங்கே கடல் எழுப்பும் ஓசை மந்திரத்தை நினைவூட்டுகிறது.
இந்த ஓசை கேட்கும் இடத்தில் பசுமையான காட்டுகள், மல்லிகைப் புதர்கள், மலர்ந்துள்ள கற்றாழை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிற கரவீரா, கலிகா மலர்கள் கண்கொள்ளாக் காட்சியளிக்கின்றன. ஆனால் அந்த ஒலி உருவாகும் இடத்துக்குத் (சுமார் இரண்டு மைல் தூரத்தில்) கடற்கரை நோக்கி சென்றால், கண்களுக்கு வனப்பும், வீண்வெறிச்சோலும் நிறைந்த பரந்த நிலப்பரப்பு தோன்றும்; இடையிடையே குறைந்த அளவு கேதகிப் புதர்கள் மட்டுமே காணப்படும். அது தெற்கில் உலகப் புகழ்பெற்ற “ஜகந்நாதர் கோயிலிலிருந்து” வடக்கிலுள்ள கோல்ரா காடு வரை விரிந்துள்ளது.
கிழக்குப் புற எல்லையில், வங்காளக் கடலின் அலைகள் இடைவிடாது கரையை அடிக்கின்றன — மேல் மேல் மாய்ந்த பனிநுரை கலந்த பெரும் அலைகள், காற்றால் மெல்லிய நீர்த்துளி புகையாய் பறக்கச் செய்யப்படுகின்றன. இந்த அலைகளும், மற்றவை அனைத்தும் போலவே, மந்திரமே; ஏனெனில், மந்திரம் என்பது உலகை அதன் “ஒலி” வடிவில் காணும் அடிப்படைப் பார்வை.
ஆனால், (நூலில் விளக்கியபடி) நாம் வேறுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: இயற்கையான பெயர் (Natural Name) — அது, ஒரு பொருளின் உட்பகுதி சக்திகள் எழுப்பும் ஒலி — மற்றும் அந்த சக்திகள் உருவாக்கும் போது வெளிப்படும் பொருளின் ஒலி ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையில் வேறுபாடு உண்டு. அனைத்து ஒலிகளும், எனவே அனைத்து இயக்கங்களும், “அட்சரமாலை”யை உருவாக்குகின்றன. அதனைத் தாங்கி நிற்பது தெய்வீக தாயே. அவளிடமிருந்தே “ஓம்” என்ற பொதுஓசை (சாமான்ய-ஸ்பந்தம்), அதாவது முதல் படைப்புக் கலக்கம் தோன்றியது. அங்கிருந்து தனித்தனியான ஒலிகளும், பொருள்களும் பிறந்தன.
ஏனெனில், அனைத்து பொருள்களும் ஒலியால் வெளிப்படுத்தப்பட முடியும். பிரபஞ்சமே இயக்கம். அந்த இயக்கங்களின் தனித்தனி ஒலிகளே “அட்சரங்கள்.” அவை வெளிப்படையாக “மொழி எழுத்துக்கள்” ஆகக் கேட்கின்றன. அந்த எழுத்துக்களை, இயக்கத்தின் மூலமாகிய காலி, தன் கழுத்தில் மாலையாக அணிந்திருக்கிறாள்.
நான் நீண்டகாலமாக அறிந்தும் ரசித்தும் வந்த இந்தக் காட்சியை, இனி ஒருபோதும் காண முடியாது என்பதால் (அப்படியிருக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினாலும்), கடைசியாக இங்கு பதிவுச் செய்கிறேன். அப்படியென்றால், என் பழைய நண்பரான சாது ஜகந்நாத தாசருக்கும், இந்த மந்திரமயமான காட்சியிடத்திற்கும் நான் விடை கொடுக்கிறேன்.
இந்தக் காட்சியை கபில-சம்ஹிதா (அத்தியாயம் VI) இவ்வாறு புகழ்கிறது:
Maitreyākhye vame puṇye rathayātrā-mahotsave
Ye paśyanti narā bhaktyā te paśyanti tanu raveḥ.
இந்தப் புத்தகம், இப்போது முதன்முறையாக, ஆங்கிலம் அறிந்த வாசகர்களுக்கு நிச்சயமாக கடினமான ஒரு பொருளை விளக்கும் முயற்சி ஆகும். “சிறிது அறிந்தவனை வேதம் பயப்படுகின்றது; அவனால் அந்தப் பெரிய அறிவு காயப்படுத்தப்படலாம்” என்ற பழமொழி எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது.
இந்தக் கடினமும், அதனைச் சூழ்ந்துள்ள மறைமுக மர்மங்களும் கருதுகையில், இந்தியாவுக்கு அந்நியமானவர்கள் மந்திரத்தின் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறியது இயல்பே. எனினும், அதனை (சிலர் செய்ததுபோல்) “அர்த்தமற்ற மூடநம்பிக்கை” என முடிவுக்கு கொண்டு சென்றிருக்க வேண்டியதில்லை.
“நான் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்றுக்கு எவ்விதப் பொருளும் இல்லை” என்று சொல்லும் தாழ்ந்த மனநிலையின் வாதமே அது. மந்திரசாஸ்திரம் அதன் அர்த்தத்தை அறியாதவர்களுக்கு நிச்சயமாக அர்த்தமற்றதாகவே தோன்றும். ஆனால் அதன் உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு அது எக்காரணமும் “மூடநம்பிக்கை” அல்ல. சில ஆங்கிலக் கல்வி பெற்ற இந்தியர்கள் கூட, மேற்கு நாட்டவர்களின் மனப்பாங்கையும் கருத்துகளையும் பின்பற்றியவர்களாக, அதே அளவு அறியாமையில் இருக்கின்றனர். அதன் விளைவாக, அந்த வகுப்பில் சிறப்பான ஒருவர் மந்திரத்தை “அர்த்தமற்ற அலைமொழி” என்று விவரித்தார்.
வெளிநாட்டவர்களால் இந்தியத்தின் சித்தாந்தங்களும் நடைமுறைகளும் நீண்ட காலமாகவும் மிகுந்த அளவிலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, தவறாகவே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எனவே, இந்தப் புண்யபூமியில் பிறந்தவர்களே, தங்களுடைய சொந்தப் பொருள்களைப் பற்றி தவறான புரிதலால் காரணமின்றி பழித்துக் கூறுவதைக் காணும்போது எப்போதும் எனக்கு வருத்தமாகத் தோன்றுகிறது.
இது, இந்தியத்தில் தோன்றியது என்பதற்காக, உண்மையில் மதிப்பில்லாததை அவர்கள் ஏற்க வேண்டும் என்ற பொருள் அல்ல. ஆனால், அதை “மதிப்பில்லாதது” என்று கண்டிப்பதற்கு முன், குறைந்தபட்சம் அதன் உண்மைப் பொருளை முறையாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
நான் முதன்முதலாக இந்தச் சாஸ்திரத்தைப் படிக்கத் தொடங்கியபோது, இந்தியாவில் பிற நாடுகளைவிட அதிகமான முட்டாள்கள் இல்லை, மாறாக உலகின் எங்கும் காணப்படும் புத்திசாலிகளுக்குச் சமமாகக் குறைந்தபட்சம் நுண்ணறிவாளர்களை உருவாக்கியுள்ளது என்ற நம்பிக்கையோடு தான் ஆரம்பித்தேன். எந்த மதத்திலும் பொதுமக்களிடையே ஒரு அளவிற்கு அறிவில்லாத செயல்பாடுகள் இருப்பது இயல்புதான், ஆனால் அதன் பின்னால் நிச்சயமாக ஒரு தர்க்கபூர்வமான அடிப்படை இருக்க வேண்டும் என நான் உறுதியாக நம்பினேன். காரணம், மனிதர்கள் தலைமுறைகள் தொடர்ந்து செய்து வரும் ஒன்று, உண்மையில் அர்த்தமற்றதும், விளைவில்லாததுமாக இருக்க முடியாது.
என் நம்பிக்கை வீண்போகவில்லை. மந்திர-சாஸ்திரம் “அர்த்தமற்ற மூடநம்பிக்கை” அல்லது “வெறும் அலைமொழி” என்று கூறப்படும் ஒன்றல்ல; மாறாக, அதனை நெருங்கிய ஆய்வுக்கு உரியதாகக் கருத வேண்டும். அப்படிச் செய்தால், மூடநம்பிக்கையின்றி நுண்ணறிவு பார்வையுடைய தத்துவமிகு மனங்களுக்கு மதிப்புமிக்க கூறுகளை வெளிப்படுத்தும். மந்திர-சாஸ்திரத்தின் ஆகமங்களில், நுண்ணறிவுடனும், மிகுந்த எச்சரிக்கையுடனும் மறைக்கப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள ஆழமான சித்தாந்தம் அடங்கியிருக்கிறது.
இது போன்ற ஆத்யாத்மிக விஞ்ஞானத்தின் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கு இன்றைய காலம் மிகச் சிறப்பானது. ஏனெனில், இந்த நாட்டு நிலைமையில் ஓர் அலைமாற்றம் நிகழ்ந்துள்ளது. ஒருகாலத்தில், தன் தாய்நாட்டின் சிந்தனைகளையும் நிறுவனங்களையும் தவறாகப் புரிந்து, தவறாகவே வெளிப்படுத்தும் ஐரோப்பிய விமர்சகர்களுடன் இணைந்த இந்திய வகுப்பு, நாட்டிற்கு அதிர்ஷ்டவசமாக, படிப்படியாக மறைந்துவருகிறது.
ஒருகாலத்தில் அந்நிய நாகரிகம் திடீரென வந்தபோது அதனால் கவரப்பட்டவர்களும் இப்போது விழித்தெழுந்து, அதன் சிறப்புகளையும் குறைகளையும் சரியாக மதிப்பிடக் கற்றுக்கொண்டுள்ளனர். மேலும், ஷில்லர் சொன்ன “உன் அன்பான, மதிப்புமிக்க தாய்நாட்டோடு நிலைபெறு; அங்கேதான் உன் வலிமையின் வேர்கள் இருக்கின்றன” என்ற பொன்மொழியின் உண்மையையும் அவர்கள் உணர்கின்றனர்.
மேலும், மேற்கு நாடுகளில், உணரக்கூடிய பொருளையே “உண்மை” எனக் கருதிய பொருளாதாரக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து விலகி, “சிந்தனை கூட வெளிப்புற பொருளைப் போலவே உண்மையானது” எனக் கருதும் நிலைப்பாட்டிற்குத் திரும்பும் இயக்கம் உருவாகியுள்ளது. மனமும் பொருளும் ஒரே சித்தின் (Cit) இரண்டு அம்சங்களே. அந்தச் சித் தான் பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மா; பிரபஞ்சமே சித் தன்னையே பொருளாக மாற்றிக் கொண்டது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரும் சித்தின் வெளிப்பாடே; அது தான் மனம் மற்றும் பொருள் எனும் பன்முக வடிவங்களாக வெளிப்பட்டு பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறது.
இந்த மேற்கு இயக்கம் அதன் ஆதரவாளர்களால் “புதிய சிந்தனை” (New Thought) என அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அதன் அடிப்படைச் சித்தாந்தங்கள், அனைத்தும் சித் (Cit) — அதாவது சிந்தனை-அறிவு — என அறிவித்த உபநிஷதங்களுக்கே சமமாகப் பழமையானவை. “ஒரு மனிதன் சிந்திப்பது, அவன் அதுவாகவே ஆகிறான்” என்ற போதனையே அதில் அடிப்படை. உண்மையில், சிந்தனைக்கே எந்தப் பொருளாதாரமான வழிமுறைகளையும் விட அதிகப் பங்கு உண்டு.
எனினும், இங்கு நான் இவ்வளவு பெரும் பொருளுக்கான முழுமையான பாதுகாப்பில் இறங்க விரும்பவில்லை; இத்தகைய குறுகிய நூலில் அதனைச் செய்ய இயலாது. ஆனால் குறைந்தபட்சம் — இதையே நான் காட்ட விரும்புகிறேன் — மந்திர-சாஸ்திரம் சிலர் நினைப்பது போல “முட்டாள்தனமான குப்பை” அல்ல.
அனுக்கிரகம் பெற - மெய்ப்பொருள் உபதேசத்திற்கான பக்குவம் பெற
******************************
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுப்பிரதியில் இட்ட தலைப்பு "அனுக்கிரகம் பெற" என்பதாகும்.
அனுக்கிரகம் என்பது சாதாரண அர்த்தத்தில் "ஆசீர்வாதம்" மட்டுமல்ல. அது தெய்வீக அருளாகும், இது ஆன்மாவை அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பால் மாற்றுகிறது, விடுவிக்கிறது மற்றும் உயர்த்துகிறது, இது கர்ம விதியின் காரணமாக அல்ல, இறைவனின் எல்லையற்ற கருணை இரக்கம் மற்றும் விருப்பத்தின் காரணமாக வழங்கப்படுகிறது.
எமக்கு தெய்வத்தைப் பிடித்திருப்பதால் ஒரு பலனும் இல்லை. தெய்வத்திற்கு எம்மைப் பிடித்திருக்கும் நிலையே அனுக்கிரகம். உங்களை உங்கள் முதலாளிக்குப் பிடித்திருந்தால் நீங்கள் கேட்காமலே எல்லாச் சலுகைகளும் கிடைப்பதைப் பொன்ற நிலை அனுக்கிரகம்.
இன்று பலரும் தெய்வ உபாசனையில் தமது மன இச்சைகளை நிறைவேற்றிக்கொள்ளும் ஒருவித பேராசை நிலையிலேயே ஆரம்பிக்கிறார்கள். அதுபோல் குருவிடம் சென்று குருவின் மனதிற்கு பிடித்த நிலையைப் பெறாமல் குருவை தாம் விரும்பியதைச் சொல்லித்தர வேண்டும் என்ற முட்டாள்தனத்தில் அணுகுகிறார்கள்.
தெய்வ உபாசனையிலும், குருவிடமும் நாம் அனுக்கிரகத்தைப் பெறுவதை மாத்திரம் செய்தால் போதுமானது! மற்றவை தானாக நடக்கும். இது உலகியல் வழக்கிலும் சரியானது வேலைத்தளத்தில் எமது முதலாளியின் அன்பைப் பெற்றாலே மற்றச் சலுகைகள் வந்து சேரும்.
உபாசனையில் எப்போதும் ஆரம்ப காலத்திம் குரு காட்டிய வழியில் நாம் உபாசிக்கும் தெய்வத்தின் அனுக்கிரகத்தைப் பெற வேண்டியே சங்கல்பிக்க வேண்டும். அனுக்கிரகம் கிடைத்துவிட்டால் எமது மனவிருப்பங்கள் யாவும் தானாகவே சித்தியாகும்.
இந்தப்பாடலில் அந்தப் பரம்பொருள் முருகனின் அனுக்கிரகத்தைப் பெறும் பிரயோகத்தைச் சொல்கிறார். பாடலையும் பொருளையும் பார்த்த பின்னர் இதன் பிரயோகம் பற்றி உரையாடுவோம்.
விரித்த, தாராண சக்தியுடைய மிகுந்த வலிமையுடைய எல்லோராலும் விரும்பப்படுபவனே, தேவர்கள் விரும்பும் தாரகப் பொருளே, நாகமாகிய குண்டலினி சக்தியைத் தாங்குபவனே, அடைவதற்கு அரிதாகிய மெய்ப்பொருள் உபதேசம் பெறுவதற்கு உரியவனான பக்குவம் உணர்த்தி விடு!
இந்தப்பாடல் நாம் இறை அனுக்கிரகம் பெறுவதற்குரிய நிபந்தனைகளைக் கூறுகிறது. உயர்ந்த ஒருவருக்கு உங்களைப் பிடிக்க வேண்டும் என்றால் அதற்குரிய பண்பும், தகுதியும் உங்களிடம் இருக்க வேண்டும். அதுபோல் இறைவன் கருணையும், இரக்கமும் கொண்டு அனுக்கிரகம் செய்ய வேண்டும் என்றால் எமக்கும் சில அத்தியாவசியப் பண்புகள் இருக்க வேண்டும். அவற்றை முருகனின் குணங்களாக உருவகித்துப் பாடுகிறார். அவையாவன
விரிந்த மனம்
தாரணையுடைய ஏகாக்கிர மனம்
பலமான மனம்
தெய்வ குணமுள்ள மனம்
நாகம் எனும் குண்டலினி சக்தி விழிப்பு
இவ்வளவு பக்குவமும் எமக்கு வாய்க்குமாக இருந்தால் மெய்ப்பொருள் உபதேசம் கிடைக்கும். எப்படி இந்தப்பக்குவத்தைப் பெறுவது? இந்தப்பாடலின் பொருள் அறிந்து, மூல மந்திரத்தை குருமுகமாகப் பெற்று, யந்திர சாதனைப் பிரயோகம் செய்ய எம்மில் இந்தப்பண்பு வளந்து முருகப்பெருமானின் அனுக்கிரகம் பரிபூரணமாகக் கிட்டும் .
இந்த அத்தியாயம் முந்தைய அத்தியாயத்தின் இயல்பான தொடர்ச்சியாகும். யோக சாதனையின் நான்கு உதவிகளைப் பற்றிப் பேசிய பிறகு, ஸ்ரீ அரவிந்தர் இப்போது பாதையை உண்மையிலேயே தொடங்குவதற்கு சாதகர் எடுக்க வேண்டிய முதல் படியை விவரிக்கிறார்: ஒரு நேர்மையான மற்றும் முழுமையான "சுய-பிரதிஷ்டை".
🙏 சுய-பிரதிஷ்டை என்றால் என்ன?
சாதகர் தன்னை முழுமையாகவும் புனிதமாகவும் அர்ப்பணிப்பதாகும்.
சுய-பிரதிஷ்டை என்பது ஒருவரின் முழு இருப்பையும் - உடல், உயிர், மனம், விருப்பம், உணர்ச்சிகள் ஆகியவற்றை- தெய்வீகத்திற்கு அர்ப்பணிக்கும் செயலாகும்.
இது ஒரு சடங்கு அல்லது தற்காலிக உணர்வு மட்டுமல்ல, சரணடைதல் மற்றும் பக்தியின் முழுமையான உள் இயக்கம். "அனைத்தையும் கொடுக்க வேண்டும் - எதையும் பின்னால் மறைத்து வைத்திருக்கக்கூடாது."
🧬 ஒருவர் சுயபிரதிஷ்டை செய்வது எப்படி?
சாதகர் வழங்க வேண்டும் என்று ஸ்ரீ அரவிந்தர் கூறுகிறார்:
அவர்களின் எண்ணங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள்,
அவர்களின் ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள்,
அவர்களின் செயல்கள் மற்றும் வேலை,
அவர்களின் உள் போராட்டங்கள் மற்றும் குறைபாடுகள் கூட.
தெய்வீகம் முதலில் பரிபூரணத்தை கோருவதில்லை - ஆனால் நேர்மையையே கோருகிறது. குழப்பம் அல்லது எதிர்ப்பை கூட மனத்தாழ்மையுடன் வழங்க முடியும்.
“உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும், உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும், நீங்கள் செய்யும் அனைத்தையும் - நல்ல பகுதிகளை மட்டுமல்ல.”
🔄 பிரதிஷ்டை தொடர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்
இது ஒரு முறை சபதம் அல்ல, ஆனால் தினசரி, மணிநேர பயிற்சி. பேசுவது, சிந்திப்பது, சாப்பிடுவது, வேலை செய்வது போன்ற சிறிய செயல்களில் கூட, நாம் அதை தெய்வீகத்திற்காகச் செய்வது போல் செயல்பட கற்றுக்கொள்ளலாம், ஈகோவுக்காக அல்ல.
“அர்ப்பணிப்பு என்பது வார்த்தைகளில் அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையின் இயக்கத்தில்தான் உள்ளது.”
🔥 இந்த படி ஏன் மிகவும் முக்கியமானது?
இது ஒருங்கிணைந்த யோகத்தின் அடித்தளம்.
இந்த உணர்வுப்பூர்வமான காணிக்கை இல்லாமல், தெய்வீகம் உள்ளே நுழைந்து உயிரை மாற்ற முடியாது.
நாம் நம்மை அர்ப்பணிக்கும்போது, தெய்வீக சக்தி (சக்தி) தனது ரகசிய வேலையைத் தொடங்க முடியும்.
“உண்மையான பிரதிஷ்டை தெய்வீக இருப்பை மிகச்சிறிய விஷயங்களுக்குள் கொண்டுவருகிறது.”
⚖️ சரணடைதல் என்பது பலவீனம் அல்ல
சரணடைதல் என்பது செயலற்ற தன்மை அல்லது தோல்வி என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் இங்கே, ஈகோ எதிர்த்தாலும் கூட, உயர்ந்ததை நம்புவதற்கான தைரியம் அது.
நீங்கள் ஒரு கோட்பாடு அல்லது கோட்பாட்டிற்கு சரணடையவில்லை - நீங்கள் உங்கள் சொந்த உயர்ந்த சுயத்திற்காக, உள்ளேயும் மேலேயும் உள்ள தெய்வீகத்திற்கு சரணடைகிறீர்கள்.
🛤 ஒருவர் சுய பிரதிஷ்டை செய்யும்போது என்ன நடக்கிறது?
படிப்படியாக:
ஈகோ அதன் பிடியை தளர்த்துகிறது.
வாழ்க்கை மிகவும் அமைதியானதாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் மாறும்.
ஒருவர் தெய்வீக சித்தத்தின் ஒரு கருவியாக மாறுகிறார்.
பாதை எப்போதும் எளிதாக இல்லாவிட்டாலும் தெளிவாகிறது.
"ஆன்மாவின் சுய பிரதிஷ்டை என்பது தெய்வீகத்தை தனது சொந்த வேலையை மேற்கொள்ள அழைப்பதாகும்."
💡 முக்கிய செய்தி:
"அர்ப்பணிப்பு என்பது தெய்வீக சுடருக்கு ஆன்மாவின் முதல் காணிக்கை."
தெய்வீகம் முதலில் கோருவது முழுமையை அல்ல, மாறாக தன்னை முழுமையாகக் கொடுக்கும் விருப்பத்தை. இது கருணை மற்றும் மாற்றத்திற்கான கதவைத் திறக்கிறது.
வேதம் யக்ஞத்தை படைப்பு, வாழ்வாதாரம், பொறுப்பு மற்றும் இயற்கையுடனான இணக்கம் ஆகியவற்றின் உலகளாவிய விதியாகக் கற்பிக்கிறது - வெறும் சடங்குகளுக்கு அப்பால், யக்ஞம் சுற்றுச்சூழல் சமநிலை மற்றும் தெய்வீக வாழ்க்கையின் அடித்தளமாகும்.
வேதமும் யக்ஞமும் பிரிக்க முடியாதவை: வேதங்கள் யக்ஞத்திலிருந்து தோன்றி, வாழ்க்கையை ஒரு யக்ஞ ஒழுக்கத்தில் வழிநடத்துகின்றன.
யக்ஞம் என்பது ஒரு அக்னிச் சடங்கு என்பதை விட அதிகம் அர்த்தமுள்ளது. இதன் மூலம் படைப்புச் சக்தியுடன் நாம் இணக்கமாக சிந்தனை, உணர்வு, பொருள் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைக்கும் ஆற்றலை உள்ளடக்கிய ஒரு பிரபஞ்சக் கொள்கையாகும்.
யக்ஞத்தினை வேதம் நான்கு நிலைகளில் விபரிக்கிறது:
அண்டப் படைப்பு (Cosmic Creation) - பிரபஞ்சமே விராட் புருஷனின் உச்ச யக்ஞத்திலிருந்து தோன்றியது (ṚV 10.90).
நிலைநிறுத்தும் கூறுகள் (Sustaining Elements) - இயற்கையின் மொத்த மற்றும் நுட்பமான சக்திகள் யக்ஞ ஒழுங்கின் மூலம் அண்ட சுழற்சியை நிலைநிறுத்துகின்றன.
வாழ்க்கை செயல்முறை (Life Process) - அனைத்து உயிரினங்களும் சமநிலையைத் தொந்தரவு செய்யாமல் தங்கள் சொந்த ஸ்வதர்மத்தைப் பின்பற்றும்போது இயற்கையின் ஓட்டங்களில் பங்கேற்கின்றன.
மனித சடங்கு யக்ஞம் - இயற்கையை சுரண்டுவதில் தனித்துவமான திறன் கொண்ட மனிதர்கள், உணர்வுப்பூர்வமான யக்ஞம் மூலம் அதை வளர்த்து ஒத்திசைக்க கடமைப்பட்டுள்ளனர்.
சுற்றுச்சூழல் பொறுப்பு: மற்ற உயிரினங்களைப் போலல்லாமல், மனிதன் இயற்கையிலிருந்து உறிஞ்சுகிறான் (பிரகிருதி-தோஹா). எனவே, அவன் அதை மீட்டெடுத்து நிலைநிறுத்த வேண்டும். இந்தக் கடமையைப் புறக்கணிப்பது சுற்றுச்சூழல் ஏற்றத்தாழ்வுக்கு வழிவகுக்கிறது - மாசுபாடு, வறட்சி, வெள்ளம், பூகம்பங்கள் போன்றவை.
யக்ஞ வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், மனிதர்கள் தெய்வீகத் தந்தையின் பிரதிநிதிகளாக வாழ முடியும், தங்கள் சக்திகளை அண்ட ஒழுங்குடன் இணைத்து, பூமியில் சொர்க்க நிலைமைகளை நிறுவ முடியும்.
யக்ஞம் என்பது சுய தியாகம், ஒத்திசைவு மற்றும் பரஸ்பர ஊட்டச்சத்து ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.
யக்ஞ வாழ்க்கை முறை என்பது நெருப்பு சடங்குகளைச் செய்வதோடு மட்டுமல்ல, இதன் பொருள்: சுய ஒழுக்கத்துடனும் தன்னலமற்ற தன்மையுடனும் வாழ்வது. ஒருவரின் செயல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் வளங்களை மற்றவர்களின் நலனுக்காக வழங்குதல். இயற்கையின் வளங்களை பொறுப்புடன் பயன்படுத்துதல் - எடுத்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், நிரப்புதல் மற்றும் வளர்ப்பது. தர்மத்தின்படி உடல், மனம், சமூகம் மற்றும் சூழலை ஒத்திசைத்தல். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமநிலை, அமைதி மற்றும் செழிப்புக்கான நிலைமைகளை உருவாக்குதல்.
சுருக்கமாக, ஒரு யக்ஞ வாழ்க்கை முறை = வாழ்க்கையே ஒரு புனிதமான யக்ஞம் போல வாழ்வது, அங்கு ஒவ்வொரு செயலும் தெய்வீகத்திற்கு ஒரு காணிக்கையாகவும் கூட்டு நன்மைக்கான பங்களிப்பாகவும் மாறும்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "இல்வாழ்க்கை நீங்க" என்பதாகும். இதன் அர்த்தம் இல்லை என்ற வாழ்க்கை எமக்கு இருக்கக்கூடாது என்பதாகும்.
ஒருவனது வாழ்க்கையில் பற்றாக்குறை இருந்தால் மன நிம்மதி இருக்காது. எனக்கு இது வேண்டுமென்று இன்னொருவரிடம் சென்று கேட்கும் நிலையோ, அல்லது எம்மிடம் ஒருவர் வரும் போது இல்லை என்று சொல்லும் நிலையோ வாழ்க்கையில் இருக்கக்கூடாது என்று சொல்கிறார் இராமலிங்க சுவாமிகள். சிறப்பான வாழ்க்கை என்பது 1) நோயற்ற வாழ்க்கை 2) துன்பம் இல்லாத அநாயச மரணம் 3) இன்னொருவரிடம் கையேந்தாத நிலை என்ற மூன்றுமாம். இப்படியான வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கு இந்தப் பாடலின் பிரயோகம் பயன்படுகிறது.
வடிவும் தனமும் மனமும் குணமும் குடியும் குலமும் குடிபோ கியவா அடி அந்தம் இலா அயில் வேல் அரசே மிடி என்று ஒரு பாவி வெளிப்படினே.
ஆதியும் அந்தமும் இல்லாமல் கூரிய வேலைத் தாங்கிய அரசனே, வறுமை என்ற பாவம் என்னில் வெளிப்பட்டால் உடல் அழகும், செல்வமும், நல்ல மனமும், நல்ல குணங்களும், பிறந்த பரம்பரையின் பெருமையும், பிறந்த குடும்பத்தின் பெருமையும் இல்லாமல் போய்விடுகிறது! எனவே நான் இந்த நிலை அடையாமல் இருக்க அருள் செய்!
வறுமை என்பது வெறும் பொருளாதாரப் பிரச்சினை மட்டுமல்ல - அது மனதை ஆழமாக காயப்படுத்துகிறது. அது அமைதியின்மை, தாழ்வு மனப்பான்மை, அவமானம் மற்றும் சுயமரியாதை இழப்பை உருவாக்குகிறது, நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் திறமைகள் கூட பயனற்றதாக உணர வைக்கிறது. இதனால் மனிதர்கள் ஆரோக்கியம், கண்ணியம் மற்றும் ஆன்மீக தெளிவுடன் வாழ முடியும்.
அருணகிர் நாதர் வறுமையை ஒரு பாவமாக, பணத்திற்காக அல்ல, மாறாக அதன் மனரீதியான சுமை - மக்களின் கண்ணியம், அமைதி மற்றும் சுயமதிப்பைக் கொள்ளையடிப்பதாக பார்க்கிறார். நவீன உளவியல் இதை அறிவியல் சான்றுகளுடன் உறுதிப்படுத்துகிறது. வறுமை என்பது வெறும் பொருளாதார நிலை மட்டுமல்ல; அது ஒரு உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக காயத்தை ஏற்படுத்தும்.
வறுமை என்பது வெறும் பணப் பற்றாக்குறை அல்ல - அது இதயத்திலும் மனதிலும் ஒரு சுமை, அமைதி, கண்ணியம் மற்றும் நம்பிக்கையைத் திருடுவது. உண்மையான மனித வாழ்க்கை என்பது ஆரோக்கியம், துன்பத்திலிருந்து விடுதலை, ஒருபோதும் பிறரிடம் பிச்சை எடுக்கத் தேவையில்லை என்பதை அருணகிரி நாதர் இந்தப்பாடலில் நமக்கு நினைவூட்டினார். நவீன உளவியல் இதை ஒப்புக்கொள்கிறது: நமது அடிப்படைத் தேவைகள் பாதுகாப்பற்றதாக இருக்கும்போது, மனம் மன அழுத்தம், அவமானம் மற்றும் உதவியற்ற தன்மையால் நிரப்பப்படுகிறது. ஆனால் வறுமை நமது மதிப்பை வரையறுக்க வேண்டியதில்லை. நாம் ஒவ்வொருவரும் ஞானம் மற்றும் தெய்வீக அருளின் ஒளியைக் கொண்டுள்ளோம், அதை எந்தக் கஷ்டமும் அழிக்க முடியாது. ஆரோக்கியத்தை வளர்ப்பதன் மூலமும், நேர்மையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும், ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிப்பதன் மூலமும், நமது உள் வலிமையை நம்புவதன் மூலமும், வறுமையின் மனச் சங்கிலிகளை உடைக்க முடியும். உண்மையான செல்வம் என்பது உடைமைகள் மட்டுமல்ல, கண்ணியம், சுயமரியாதை மற்றும் நல்லொழுக்கம் மற்றும் அமைதியுடன் வாழும் சக்தி. நினைவில் கொள்ளட்டும்: போராட்டத்தில் கூட, நாம் ஒருபோதும் சக்தியற்றவர்கள் அல்ல - தைரியம், நன்றியுணர்வு மற்றும் நீதியான நடத்தையுடன் சிரமங்களைத் தாண்டி உயரும்போது நம் வாழ்க்கை உண்மையான அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது.
இந்த தன்மையை இந்தப்பாடலின் பிரயோகம் தருகிறது. வறுமையற்ற கண்ணியமான இன்பவாழ்க்கை வாழ விரும்புவர்கள் இந்தப் பாடலைப் பிரயோகம் செய்து முருகனின் அருளால் நல்வாழ்க்கை பெறலாம்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட பிரயோகத் தலைப்பு "கர்ப்பம் அழியாதிருக்க"
தற்காலத்தில் திருமணமான தம்பதிகளுக்கு கர்ப்பம் தரிப்பது, தரித்த கர்ப்பம் அழியாது தங்குவதும் மிக அரிய ஒரு விஷயமாக இருக்கிறது. முற்காலத்தில் பெண்கள் எட்டு, பத்துக் குழந்தைகளைப் பெற்றுக்கொள்ளக்கூடிய உடல் வலுவுடன் இருந்தாலும் தற்காலத்தில் ஒரு பிள்ளை பெறுவதற்கே பெரும் பிராயத்தனப் படவேண்டி இருப்பதைக் காண்கிறோம்.
கர்ப்பம் தரித்தல் என்பது வெறுமனே உடலியல் சார்ந்த ஒரு செயல் அல்ல! உண்மையில் ஒரு ஆணும் பெண்ணும் இன்பம் காணும் போது அவர்களுடைய கர்ம வினைக்கு அமைய அலைக்கழிந்துகொண்டிருக்கும் ஆன்மா தனது உடலைத் தேர்ந்தெடுத்து கர்ப்பத்தை உண்டாக்குகிறது.
ஆணும் பெண்ணும் இன்பம் தூய்ப்பது என்பதும், சந்ததியை உருவாக்குவதற்கு உடலுறவு கொள்வது என்பது வெவ்வேறானது. சந்ததியை உருவாக்க விரும்பும் தம்பதியினர் கர்ப்பக்கிரியை என்று வழிபாடு போன்று தகுந்த சங்கல்பம், உபாசனையுடன் செய்யும் போது மாத்திரமே குறைபாடு அற்ற குழந்தை பிறக்கும். வெறுமனே எந்த சங்கல்பமும், தம்மைத் தயார்படுத்தாமல் இன்பம் தூய்க்கும் நோக்கில் விபத்தாகப் பிறக்கு குழந்தைகளின் சூக்ஷ்ம உடல் தாயின் உடலுடன் சரியாகப் பொருந்தாததால் குழந்தைகள் மன, உடல் ஊனத்துடன் பிறக்கும் சாத்தியம் அதிகரிக்கிறது.
ஆகவே நற்சந்ததி வேண்டுபவர்கள் முறையாக கர்ப்பக்கிரியையைச் செய்து தமது உபாஸனை தெய்வத்திடம் வேண்டிப் பிறக்கும் குழந்தைகள் கல்வி, கேள்வி, ஞானம், தர்ம, ஆயுள், ஆரோக்கியம், செல்வத்துடன் வாழும் வகையில் பிறக்கும். இப்படி எந்த சங்கல்பமும் இல்லாமல் ஏதேச்சையான ஆண் பெண் இன்பம் தூய்ப்பில் பிறப்பவை வலுவற்ற குழந்தைகளாக இருக்கும்.
இந்தப்பாடல் இப்படியான சற்புத்திரப் பேற்றினைத் தருவதற்கான பிரயோகமாகச் சொல்லப்படுகிறது. எந்தத் தம்பதியினருக்காவது கர்ப்பம் தரிக்காமை, தரித்த கர்ப்பம் இல்லாமல் போதல் போன்ற பிரச்சனைகள் இருந்தாலோ, அல்லது நல்ல ஆரோக்கியமான, நீண்ட ஆயுளுடன் அறிவும், ஞானமும் உள்ள குழந்தைகள் வேண்டின் இந்தப் பிரயோகத்தினைச் செய்யலாம்!
தெய்வானை அம்மன் சஷ்டி தேவி என்று சொல்லப்படுகிறாள். பிறந்த குழந்தையை ஆறாவது நாள் தெய்வானையுடன் இருக்கும் முருகன் படத்தின் முன்னால் தாயும் தந்தையும் அமர்ந்து தேவியின் கரங்களில் பிள்ளையைக் கொடுத்து பாதுகாப்பு வேண்டிக்கொண்டால் 12 வயது வரை அந்தக் குழந்தையை அன்னை தெய்வானை - சஷ்டி தேவி எந்த ஆபத்தும் வராமல் பார்த்துக்கொள்வாள் என்பது முருக உபாசனையின் இரகசியங்களில் ஒன்றாகும்.
இந்தப்பாடலின் மந்திர யந்திரப் பிரயோகம் இந்தப் பலன் கள் அனைத்தையும் தரக்கூடியது:
பிறப்பில்லாதவனே, இறப்பில்லாதவனே, உணரமுடியாதவனே, மறதி அற்றவனே, பிரம்மனும் திருமாலும் தேடி அடிமுடி காணமுடியாத மலங்கள் அற்ற சிவபெருமானின் புதல்வா, எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவனே, பாபம் அற்றவனே, பயம் அற்றவனே, தேவ லோகத்தின் காவலனே, அசுரர்களுக்கு அச்சத்தை விளைவிப்பவனே!
இந்தப்பாடல் முருகனுடைய அனைத்து ஆற்றல்களையும் ஆவாகனம் செய்து அழைக்கிறது. இந்தப்பாடலிப் பிரயோகம் செய்து தம்பதிகள் வேண்டும் போது அசுரர்களின் தாக்கம் இல்லாத, தெய்வ குணங்களுடன் கூடிய கூடிய முருகன் அருள் பெற்ற குழந்தையைப் பேறாகப் பெறுவார்கள்
தன்னடத்தை மேன்மையாக - கல்வியால் வரும் செருக்கு நீங்க
****************
இந்தப் பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "தன்னடத்தை மேன்மையாக"
இன்று உலகக்கல்வி கற்பவர்களின் நிலை அகங்காரம் மேலிடுவதாகும். சிலர் தாம் உயர்ந்த கல்வியைக் கற்றபின்னர் மற்றவர்களை விட மேன்மையானவர்கள் என்ற அகங்கார எண்ணம் உருவாகி மற்றவர்களை மதிக்கும் பண்பு குறைந்து விடுகிறது. இதற்குக்காரணம் கல்வி கற்கும் போது தாம் சிறப்பியல்புடன் சாதிக்கிறோம் என்ற வீண் மமதையே.
அண்மையில் உயர்கல்வி பெற்று பெரும் பதவியில் இருக்கும் ஒருவர் தனக்கு கடவுள் நம்பிக்கையெல்லாம் இல்லை; சமூகத்திற்காக, வீட்டிற்காக வேட்டி கட்டி திரு நீறு பூசி கோயில் செல்கிறேன், தன்னுடைய அறிவுதான் வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றையும் தந்தது என்று பெருமைப்பட்டுக்கொண்டார். இது ஒரு நுட்பமான அகங்காரமாகும்.
படிப்பின் மூலம் நாம் பெற்ற அனைத்து அறிவும், நமக்குள் இயற்கையாகவே பிரகாசிக்கும் அனைத்து ஞானமும் நம்முடையது மட்டுமல்ல, அந்த வேலவன் - இறைவன் வழங்கிய தெய்வீக பரிசுகள் என்பதை இந்தப் பாடல் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இதை நாம் உண்மையிலேயே அங்கீகரிக்கும்போது, உலகின் மாயைகள் மறைந்துவிடும், மேலும் நாம் நீதி, நல்லொழுக்கம் மற்றும் உன்னதமான நடத்தையுடன் வாழ அழைக்கப்படுகிறோம். இது தனிப்பட்ட வளர்ச்சியைப் பற்றியது மட்டுமல்ல - இது நம் வாழ்க்கையை உயர்ந்த நோக்கத்துடன் இணைப்பது பற்றியது. இந்தப் பாடலின் செய்தி தெளிவாக உள்ளது: நம்மை தெய்வீக மூலத்திற்கு அர்ப்பணிப்போம், தெளிவு மற்றும் நேர்மையுடன் அகங்காரமின்றி வாழ்வோம், மேலும் நமது வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் நன்மையைப் பரப்புவோம். இந்தப் பாதையில் நடப்பதன் மூலம், நமது அறிவை சேவையாகவும், நமது ஞானத்தை வழிகாட்டுதலாகவும், நமது வாழ்க்கையை மற்றவர்களுக்கு பக்தி மற்றும் உத்வேகத்தின் மூலமாகவும் மாற்றுகிறோம்.
இப்படி தன்னுடைய நடத்தையை மேம்படுத்தும் பண்பினை இந்தப்பாடலின் பிரயோகம் தருகிறது.
யாம் ஓதிய கல்வியும், எம் அறிவும் தாமே பெற, வேலவர் தந்ததனால் பூ மேல் மயல் போய் அறம் மெய்ப் புணர்வீர் நாமேல் நடவீர், நடவீர் இனியே.
நாம் கற்றறிந்த கல்வியும், எமது அறிவும் என்றும் எம்முடன் திரும்பத் திரும்ப இருக்க வேண்டுமானால் அது வேலவர் தந்த அருளாசி என்று உணரவேண்டும்!
பூமியின் மீது மாயைச் சிந்தனை போய், அறத்துடன் உடல் வாழ்க்கையை வாழ்ந்து நம்மை அவனுக்கு அர்ப்பணித்து இனிமேல் நடப்பீர்களாக!
இந்த பாடல் ஒருவன் தனது கல்வி அறிவு சிறக்கும் போது உருவாகும் செருக்கு, மாயை பற்றியும் அதனால் அறம் தவறி நடக்கும் நடத்தை உருவாகும் என்பதையும் குறிப்பிட்டு அதற்கு தன்னுடைய கல்விச் சிறப்பெல்லாம் அந்த வேலவன் தந்த அருளாசி என்று அகங்காரம் நீங்கி அறத்துடன் இந்த பூமியில் வாழ்க்கையை வாழ்வதே நல்ல நடத்தை என்பதை உணரவேண்டும் என்று போதிக்கிறார்.
கீழ்வரும் ஐந்து சுய பரிசோதனைக் கேள்விகளைக் கேட்டுப்பாருங்கள்:
என்னுடைய அறிவும் ஞானமும் என்னுடைய சொந்த சாதனை என்று நான் நம்புகிறேனா, அல்லது அவற்றை தெய்வீகத்தின் பரிசுகளாக நான் பார்க்கிறேனா?
நான் படிப்பிலோ அல்லது தொழிலிலோ வெற்றி பெறும்போது, மற்றவர்களை விட நன்றியுணர்வு, பணிவு, அல்லது பெருமை மற்றும் மேன்மை ஆகியவற்றை உணர்கிறேனா?
மற்றவர்களின் கல்வி அல்லது பதவி எதுவாக இருந்தாலும், நான் அவர்களை சமமாக மதிக்கிறேனா, மதிக்கிறேனா?
என்னுடைய கல்வி என்னை அன்றாட வாழ்க்கையில் நீதியுடன் (அறம்), நேர்மை மற்றும் உன்னதமான நடத்தையுடன் வாழ வழிநடத்துகிறதா?
நான் என்னுடைய கற்றலை மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கும் நன்மையைப் பரப்புவதற்கும் பயன்படுத்துகிறேனா, அல்லது என்னை மேம்படுத்திக் கொள்வதற்கு மட்டுமே பயன்படுத்துகிறேனா?
இந்தக் கேள்விகளுக்குரிய பதிலிலிருந்து நீங்கள் உங்கள் நடத்தையை இன்னும் மேம்படுத்த வேண்டும் என்பதை உணர்வீர்கள். அப்படி உணரும் போது இந்தப்பாடலின் மந்திரப்பிரயோகத்தை செய்யுங்கள்.
இந்தப் பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "பேராசை ஒழிக்க" என்பதாகும்.
பேராசை என்பது எமது இயற்கையான தேவைகளை மீறும் அதிகப்படியான ஆசையின் மனோ நிலை. இது அதிருப்தியை உருவாக்குகிறது, மதிப்புகளை சிதைக்கிறது, உறவுகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறது, மனதை அமைதியற்ற சுழற்சியில் அடைக்கிறது. சாதாரண ஆசை முன்னேற்றத்தைத் தூண்டும். அதே வேளையில், பேராசை சமநிலையை அழித்து, உள் மற்றும் வெளிப்புற துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.
பேராசை அதிகமானால் அமைதியின்மை மற்றும் அதிருப்தி உருவாகும்.
பேராசை "போதுமானதாக இல்லை" என்ற முடிவில்லா உணர்வை உருவாக்குகிறது. எதையாவது சாதித்த பிறகும், மனம் விரைவாக மேலும் ஏங்குவதற்கு மாறுகிறது. இது நாள்பட்ட அதிருப்தியை உருவாக்குகிறது, மனநிறைவைத் தடுக்கிறது. உளவியல் ரீதியாக, இது பதட்டம், விரக்தி மற்றும் மற்றவர்களுடன் தொடர்ந்து ஒப்பிடுவதை ஏற்படுத்துகிறது.
பேராசை மற்றவர்களை மதிக்கும் பண்பு, அவர்களை மதிப்பிடுதல் போன்றவற்றில் உள்ள பெறுமானங்கள் அற்றுப்போகிறது. பேராசை ஆதிக்கம் செலுத்தும்போது, தார்மீக எல்லைகள் மங்கலாகின்றன. ஒருவர் ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக பொய், சுரண்டல் அல்லது துரோகம் போன்ற தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை நியாயப்படுத்தலாம். காலப்போக்கில், இது சுயமரியாதையையும் முடிவெடுக்கும் தெளிவையும் அரித்து, உள் மோதலை உருவாக்குகிறது.
அடிமையாதல் போன்ற சுழற்சியை ஒருவனில் பேராசை உருவாக்கும். போதைப் பழக்கத்தைப் போலவே, பேராசை ஒரு சுழற்சியை உருவாக்குகிறது: ஆசை → அடைதல் → தற்காலிக இன்பம் → ஏக்கம் இன்னும் வலுவாகத் திரும்புகிறது. இந்தச் சுழற்சி மூளையின் (reward system) வெகுமதி அமைப்பைப் பாதிக்கிறது, ஆரோக்கியமற்ற நடத்தை முறைகளை வலுப்படுத்துகிறது.
பேராசை உறவுகளில் தாக்கத்தை உண்டுபண்ணுகிறது. பேராசை பெரும்பாலும் பொறாமை, போட்டி மற்றும் சூழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது, உறவுகளில் நம்பிக்கையை சேதப்படுத்துகிறது. நண்பர்கள், குடும்பத்தினர் அல்லது சக ஊழியர்கள் சுரண்டப்படுவதாகவோ அல்லது குறைவாக மதிப்பிடப்படுவதாகவோ உணரலாம், இதனால் தனிமைப்படுத்தப்படலாம்.
பேராசை மன மற்றும் உணர்ச்சி மன அழுத்தத்தை உண்டு பண்ணும். "அதிகமாக" என்ற எண்ணத்தைத் தொடர்ந்து தேடுவது அழுத்தம், இழப்பு பயம் மற்றும் அந்தஸ்து அல்லது உடைமைகளைப் பராமரிப்பது குறித்த கவலையைக் கொண்டுவருகிறது. மன அழுத்த ஹார்மோன்கள் உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும், இது உளவியல் ஆரோக்கியம் (மனச்சோர்வு, எரிச்சல்) மற்றும் உடல் ஆரோக்கியம் (உயர் இரத்த அழுத்தம், மோசமான தூக்கம்) இரண்டையும் பாதிக்கிறது.
பேராசை ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையை உண்டு பண்ணும். ஆழமான இந்திய/தமிழ் தத்துவ அர்த்தத்தில், பேராசை மனதை மேகமூட்டுகிறது, சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. இது ஆன்மாவை பொருள் சார்ந்த நாட்டங்களில் சிக்க வைத்து, அமைதி மற்றும் விடுதலையிலிருந்து (முக்தி) விலக்குகிறது. இப்படி பேராசை உடையவர்கள் ஆன்மீகம் என்ற போர்வையில் கோயில் கட்டுகிறோம், திருவிழா நடத்துகிறோம் என்று தமது வியாபாரத்தை எப்படி வளர்ப்பது, புகழை எப்படி அடைவது என்று தவித்துக்கொண்டிருப்பார்கள்.
இவ்வளவு துன்பத்தைத் தரக்கூடிய பேராசை எம்மில் நீங்கி போதுமென்ற மனமே பொன்செய்யும் மருந்து என்ற அமைதியான மனதைப் பெறுவது இறை அருள் பெறுவதன் முதல் படி, அது இந்தப் பாடலின் பிரயோகம் மூலம் சாத்தியமாகும்.
கீழ்வரும் ஐந்து கேள்விகளைக் கேட்டு அதன் பதில் ஆம் என்றால் நீங்கள் பேராசை உடையவர் என்று அர்த்தம்; உங்களுக்குரியதே இந்தப் பிரயோகம்
உங்களிடம் இருப்பது போதாது என்று நீங்கள் எப்போதும் நினைக்கிறீர்களா?
அதிகமாகப் பெறுவதற்காகவே நீங்கள் சரி, தவறுகளை மறந்துவிடுகிறீர்களா?
மற்றவர்களுக்கு வெற்றி அல்லது செல்வம் இருக்கும்போது நீங்கள் பொறாமைப்படுகிறீர்களா?
நீங்கள் மக்களை முக்கியமாக உங்கள் சொந்த நலனுக்காகப் பயன்படுத்துகிறீர்களா?
உங்களிடம் ஏற்கனவே நிறைய இருந்தும் நீங்கள் அமைதியற்றவராகவோ அல்லது மன அழுத்தமாகவோ உணர்கிறீர்களா?
இனிப் பாடலிற்கு வருவோம்
பேராசை எனும் பிணியில் பிணிபட்டு ஓரா வினையேன் உழலத் தகுமோ? வீரா, முது சூர் பட வேல் எறியும் சூரா, சுர லோக துரந்தரனே.
முதுமையான சூரபத்மன் பிளவு பட வேல் எறிந்த வீரனே, தேவர் உலகத்தைக் காத்தவனே, சிந்திக்கமுடியாத வினைகள் உடைய நான் பேராசை எனும் பெரும் பிணியில் பிணைக்கப்பட்டு உழல விடுவது தகுமோ?
இந்தப் பாடல் தான் ஏற்கனவே பல தீர்க்கப்பட முடியாத வினைகளில் உழன்றுகொண்டிருக்கிறேன், அதில் பேராசை என்பது ஒரு நோய் என்று கூறுகிறார். இன்றைய நவீன மொழியில் கூறுவதாக இருந்தால் ஒரு மன நோய் என்று சொல்லலாம். முது சூர பத்மனை பேராசை என்று எடுத்துக்கொண்டால் ஞானமாகிய வேலால் பிளப்பது பேராசை நீக்கத்தைக் குறிக்கும். சூரபத்மனும் இறைவன் போல் அண்டசராரசரங்களையும் தன்னுடைய கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற பேராசைப் பிணி பிடித்தவனே!
முருகப்பெருமானின் ஞானசக்தியான வேல் எமது பேராசையைப் பிளந்து மன அமைதியைத் தரும். இதற்குரிய மந்திர யந்திரப் பிரயோகம் தனியாக உள்ளது. மேலே கூறிய ஐந்து கேள்விகளுக்கு பதில் ஆம் என்றவர்கள் இந்தப் பிரயோகத்தைச் செய்து மன நிம்மதி பெறலாம்.
ஸ்ரீ அரவிந்தர் இப்போது தனது ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் நடைமுறை விளக்கத்தைத் தொடங்குகிறார். பகுதி I இன் இந்த முதல் அத்தியாயத்தில், தேடுபவரின் ஆன்மீகப் பாதையில் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் நான்கு அத்தியாவசிய உதவிகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார்.
நான்கு உதவிகள் என்றால் என்ன?
யோக ஸாதனையின் பயணம் தனியாக ஆரம்பிக்க முடியாது என்பதை ஸ்ரீ அரவிந்தர் விளக்குகிறார். யோகத் தேடுதல் உள்ளவர்களுக்கு நான்கு சக்திவாய்ந்த உதவிகள் தேவைப்படுகிறது:
1️⃣ சாஸ்திரம் - ஆன்மீக அறிவு மற்றும் போதனைகள்
"சாஸ்திரம்" என்றால் வேதம் அல்லது ஞானத் தொகுப்பு.
இவை கீதை, உபநிடதங்கள் அல்லது ஏற்கனவே யோகத்தின் மூலம் உணர்ந்த அனுபவமுடைய முனிவர்களின் எழுத்துக்கள் போன்றவை, வழிநடத்தும் போதனைகள் மற்றும் எழுத்துக்கள்.
யோகப் பாதையின் குறிக்கோள், முறைகள் மற்றும் ஆபத்துகளைப் புரிந்துகொள்ள அவை நமக்கு உதவுகின்றன.
ஆனால் அவை இயந்திர விதிகள் அல்ல. ஸாதகன் அவற்றை புத்திசாலித்தனமாகவும் உள்ளுணர்வாகவும் பயன்படுத்த வேண்டும். சாஸ்திரங்களில் உள்ளவற்றை நேரடிப் பொருள் கொள்ளக்கூடாது.
📘 "சாஸ்திரம் ஒரு உதவி, ஒரு கூண்டு அல்ல." - வீணாக சாஸ்திர வாக்கியங்களை தவறாக அர்த்தப்படுத்தி சிக்கிக்கொள்ளக் கூடாது.
2️⃣ உற்சாகம் - தனிப்பட்ட முயற்சி மற்றும் விருப்பம்
யோக சாதனையின் மீதுள்ள உற்சாகம், ஆற்றல் மற்றும் முயற்சியைக் குறிக்கிறது. ஸாதகன் தன்னுடைய யோக முன்ன்ற்றத்தைத் தானே பொறுப்பேற்க வேண்டும்: நேர்மையானவராக, ஒழுக்கமானவராக, வளர விருப்பமுள்ளவராக இருக்க வேண்டும்.
முயற்சி இல்லாத அறிவு கோட்பாடாகவே உள்ளது. ஆனால் இந்த முயற்சி ஈகோவால் இயக்கப்படக்கூடாது - அது தெய்வீகத்திற்கு வழங்கப்பட வேண்டும்.
⚠️ யோக முன்னேற்றத்திற்கு சுய முயற்சி மட்டும் போதாது, ஆனால் அது ஒரு தொடக்கப் புள்ளியாக அவசியம்.
3️⃣ குரு - தெய்வீக வழிகாட்டி அல்லது ஆசிரியர்
ஸாதகனில் தெய்வீக உணர்வை எழுப்புபவர் குரு. உண்மையான குரு என்பவர் வெறும் நபர் அல்ல, ஆனால் தெய்வீகத்திற்கான ஒரு பாதை, பெரும்பாலும் உள்ளிருந்து "உள் ஆசிரியராக" செயல்படுகிறார். வெளிப்புற குரு உதவியாக இருக்கிறார், ஆனால் இறுதியில் உள்ளிருக்கும் தெய்வீகமே உண்மையான குரு.
👣 "தெய்வீகத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பவர் ஏற்கனவே தெய்வீகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுள்ளார்."
4️⃣ கால - காலமும் தெய்வீக வேலையும்
நாம் யோக சாதனை செய்யும் போதும் எம்மில் மாற்றத்தின் செயல்முறை வெளிப்பட நேரம் எடுக்கும். விரைந்து செல்வது அல்லது முடிவுகளை கட்டாயப்படுத்துவது தெய்வீகத்தின் வழி அல்ல. தெய்வீகம் அமைதியாகவும் உறுதியாகவும் செயல்படுகிறது. தெய்வீக நேரத்தில் நம்பிக்கை வைப்பது முக்கியம். எனவே சாதனையில் துரிதமாக முன்னேற்றமடைய வேண்டும் என்று மனதிற்கு அழுத்தம் தருவது கூடாது. ஒருவர் பொறுமையாகவும், விடாமுயற்சியுடனும், திறந்த மனதுடனும் இருக்க வேண்டும்.
⏳ “பாதையில் எதுவும் வீணாகாது; காலம் பழுத்தவுடன் அனைத்து முயற்சிகளும் பலன் தரும்”
🧩 இந்த நான்கும் எவ்வாறு ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன?
சாஸ்திரம் பாதையைக் காட்டுகிறது.
உற்சாகம் அதில் நடக்க விருப்பத்தைத் தருகிறது.
குரு அந்தப் பயணத்தில் பயணியைப் பாதுகாத்து விழிப்படையச் செய்கிறார்.
காலமும் தெய்வீக சக்தியும் பயணியை இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்கின்று பலனைத் தருகிறது.
யோக சாதனையில் சீராக முன்னேற நான்கும் ஒன்றுபட வேண்டும்.
💡 முக்கிய செய்தி:
“யோக சாதனையின் பாதை அறிவு, முயற்சி, வழிகாட்டுதல் மற்றும் தெய்வீக நேரத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறது.”
நாம் தனியாக நடப்பதில்லை. சரியான அபிலாஷை, குருவின் உதவி, காலத்தின் மீது நம்பிக்கை, சாஸ்திரத்தின் ஞானம் ஆகியவற்றுடன், பயணம் அனைவருக்கும் யோகத்தில் வெற்றியைச் சாத்தியமாகும்.
பதினைந்தாவது பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுச்சுவடியில் இட்ட தலைப்பு "அஷ்டாவதானம் செய்ய" என்பதாகும். அவதானம் என்பது முற்காலத்தில் மனோசக்தி விருத்தியின் ஒரு அமிசமாக, மிக உயர்ந்த கற்கையாக தமிழ், பாரத சமூகத்தில் கருதப்பட்டது. முற்காலத்தில் சமூகத்தில் அஷ்டாவதானம், சோடஷ அவதானம், ஸதாவதானம் பெற்றவர்கள் பெருமதிப்புடன் கௌரவிக்கப்பட்டார்கள்.
அவதானம் என்பது
ஞாபகசக்தி - Memory
தாரணா சக்தி - Concentration
படைப்பாற்றல் சக்தி - Creativity
மனதின் இருப்பு - Presence of Mind
கவனச்சிதறலுக்கு மத்தியில் சமநிலை (சமாதி போன்ற நிலைத்தன்மை)
ஆகிய ஐந்து ஆற்றல்களையும் மனம் பெறும் நிலையாகு. இதன் மூலம் மனித மனம் ஒரு ஒழுக்கத்துடன் பயிற்றுவிக்கப்படும் போது எப்படி விரிந்து ஆற்றலுடையதாக அசாதாரண திறமைகளைப் பெறுகிறது என்பதை உணர்லாம். முற்காலத்தில் மனதின் திறனை வளர்ப்பதே உயர்ந்த கல்வியாக கருதப்பட்டது. இக்காலத்தில் வெறும் ஞாபகத்தில் பரீட்சை எழுதிப் பட்டம் வாங்குவதையே கல்வி என்று மனதின் மற்றைய பாகங்களை விருத்தி செய்பவற்றில் கவனம் செலுத்துவதில்லை.
இந்த அவதானம் 1) அஷ்டாவதானம் 2) ஸதாவதானம் 3) ஸஹஸ்ர அவதானம் என மூன்று வகைப்படும்.
இதில் முதல் நிலை அஷ்டாவதானமாகும். இதில் ஒருவர் எட்டு விஷயங்களை ஒரே நேரத்தில் செய்யும் ஆற்றல் உடையவராக இருக்க வேண்டும்.
ஸ்லோகார்த்த-பிரதானம் – கேள்வி கேட்பவர் சமஸ்கிருதத்தில் அல்லது தமிழில் பாதி வசனத்தைக் கொடுக்கிறார்; அவதானி அதை சரியான இலக்கணம், உரைநடை மற்றும் அர்த்தத்துடன் முடிக்க வேண்டும்.
தத்தபத-காவ்யம் – கேள்வி கேட்பவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வார்த்தையை (பதம்) கொடுக்கிறார்; அவதானி அதை அர்த்தமுள்ள வகையில் இணைக்கும் ஒரு வசனத்தை எழுத வேண்டும்.
சமஸ்யா-பூர்த்தி – ஒரு வரி அல்லது புதிர் வசனம் கொடுக்கப்படுகிறது; அவதானி அதைச் சுற்றி ஒரு முழு வசனத்தை உருவாக்க வேண்டும்.
ஆசு கவி– கொடுக்கப்பட்ட கருப்பொருளில் உடனடி கவிதை.
கணித பிரதானம் – கணித அல்லது தர்க்கரீதியான புதிர்களைத் தீர்க்கவும்.
ஸ்மரண-சக்தி – தொடர்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள் (எ.கா., நிகழ்ச்சி முழுவதும் சீரற்ற முறையில் கொடுக்கப்பட்ட தொடர்பில்லாத பொருள்கள், எண்கள் அல்லது சொற்களின் பட்டியலை ஞாபகத்தில் வைத்துக் கூறுவது).
ஆபாத-ப்ரத்யுத்தரம் - நகைச்சுவையான அல்லது தத்துவார்த்த கேள்விகளுக்கு, பெரும்பாலும் வேண்டுமென்றே கவனச்சிதறல்கள் (சத்தம், நகைச்சுவைகள், குறுக்கீடுகள்) மத்தியில் தன்னிச்சையாக பதிலளிக்கவும்.
இதைத் தமிழில் கவனகம் என்று கூறுவர்.
இந்தப் பாடலின் மந்திரப் பிரயோகம் அஷ்டாவதானத்தைத் தரும். இனிப்பாடலையும் அதன் பொருளையும் படித்து உணர்ந்து பிரயோக விளக்கத்திற்குச் செல்வோம்.
முருகன், குமரன், குகன், என்று மொழிந்து உருகும் செயல் தந்து, உணர்வு என்று அருள்வாய் பொரு புங்கவரும், புவியும் பரவும் குருபுங்கவ, எண் குண பஞ்சரனே.
போர்புரிய விரும்பும் தேவரும், புவியில் வாழும் மானிடரும் குருவெனப் போற்றும் தேவனே! தன் வயமுடைமை, தூய உடம்புடைமை, இயற்கை உணர்வு, முற்றுணர்வு, பாசங்களின் நீக்கம், பேரருள், முடிவில்லாற்றல், மற்றும் வரம்பில்லா இன்பம் என்ற எண்குணங்களையும் உடையவனே! உன்னை முருகா, குமரா, குகனே என்று அழைத்து, அன்புடன் உருகி பக்தியுணர்வில் என்றும் இருக்க அருள் புரிவாய்!
இந்தப்பாடலின் தியானமும் மந்திர யந்திரப் பிரயோகமும் அஷ்டாவதானம் தரும் என்பதில் ஒரு யோக இரகசியம் இருக்கிறது. அஷ்டவதானம் பெறவேண்டும் என்றால் மனதின் ஆற்றல் விரிய வேண்டும். மனதின் ஆற்றலை எப்படி விரிப்பது எல்லையற்ற அந்தப் பரம்பொருளை குருவாக எண்ணி அந்தப் பரம்ம்பொருளின் எல்லையற்ற ஆற்றலிற்குக் காரணமான எட்டுக் குணங்களையும் தியானிப்பதன் மூலம் ஒருவனுடைய மனம் விரிந்து பேராற்றல் உள்ளதாகும். ஆகவே அஷ்டவதானம் ஆற்றல் பெற விரும்புவன் பரம்பொருளான முருகனை குருவாக எண்ணி எண்குணங்களை தியானிக்க வேண்டும்.
பாரம்பரிய யோகங்களை (கர்மா, ஞானம், பக்தி) விவரித்த பிறகு, ஸ்ரீ அரவிந்தர் அவற்றை வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளையும், மனித இயல்பையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முழுமையான அல்லது ஒருங்கிணைந்த யோகமாக எவ்வாறு இணைப்பது என்பதை இப்போது விளக்குகிறார்.
⚙️ ஏன் ஒருங்கிணைப்புத் தேவைப்படுகிறது
ஒவ்வொரு யோகப் பாதையும் ஆன்மாவின் ஒரு முக்கிய பகுதியைத் தொடுகிறது, ஆனால் முழுமையைத் தொடவில்லை:
கர்மா → விருப்பம்(இச்சை) மற்றும் செயல் ஞானம் → மனம் மற்றும் அறிவு பக்தி → இதயம் மற்றும் உணர்ச்சி
இவற்றைத் தனியாகப் பயன்படுத்தினால், ஒவ்வொன்றும் பகுதியளவு பலனையே தரும்.
மனித இயல்பின் முழுமையான தெய்வ உரு மாற்றத்திற்கு இந்த சக்திகள் அனைத்தும் தேவை - இதயம், மனம், விருப்பம், உடல் - தெய்வீகத்தின் கீழ் ஒன்றுபட வேண்டும்.
"யோகம் ஆன்மாவை விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், முழு வாழ்க்கையையும் அதன் தெய்வீக சாத்தியமாக மாற்ற வேண்டும்."
🧠💓✋ யோகங்கள் ஒருங்கிணைக்கும் போது என்ன நடக்கும்?
மூன்றும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்யப்படும்போது:
அறிவு (ஞானம்) தெய்வீகத்தைப் பற்றிய புரிதலைத் தருகிறது.
அன்பு (பக்தி) உணர்ச்சிபூர்வமான ஒற்றுமையையும் சரணடைதலையும் தருகிறது.
செயல்கள் (கர்மா) அன்றாட வாழ்க்கையின் மூலம் நடைமுறை உணர்தலை அளிக்கின்றன.
இவை ஒரே நேரத்தில் எமது அனைத்துப் பகுதிகளையும் உயர்த்துகிறது.
அனைத்து நிலைகளிலும் ஈகோவை அகற்றுகிறது.
தெய்வீகத்தை வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உண்மையாக மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கைக்குள் அன்றாடம் பயன்படுத்தும் ஒரு உயிருள்ள இருப்பாகவும் யோக சாதனை மாறுகிறது.
இப்படி மூன்று ஒன்றாகப் பயிற்சிக்கப்படும் உண்மையான சந்திப்பு புள்ளியில் தெய்வீக சுயம் தோன்றும்.
உண்மையான ஒருங்கிணைப்பு என்பது மனம், புத்தியினால் புரிந்துகொண்ட ஒரு மன "சேர்க்கை" அல்ல.
உயிரினத்தின் அனைத்து பகுதிகளும் ஒரே மைய உண்மையை நோக்கி - தெய்வீகத்தை நோக்கி திரும்பும்போது அது இயல்பாகவே நிகழ்கிறது.
இப்படி நிகழும் போது அந்த சாதகன் அறிவின் குறிக்கோளையும், இதயத்தில் பூரண அன்பு நிறைந்தவனாகவும், செயலின் எஜமானனாகவும் ஆகிறான்.
இவை மூன்று தனித்தனி பாதைகள் அல்ல, ஆனால் தெய்வீகத்தை நோக்கி ஒரு இயக்கத்தின் மூன்று முகங்கள்.
இந்த யோகத்தின் ஒருங்கிணைப்பு ஒரு நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது: பூமி-வாழ்க்கையை தெய்வீகமாக மாற்றுதல். பாரம்பரிய யோக முறைகள் வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலையை பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஸ்ரீ அரவிந்தரின் ஒருங்கிணைந்த யோகம் வாழ்க்கையை தெய்வீகமாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
இந்த யோகம் உடலைத் அடிப்படையாகவும், பிரபஞ்சப் பேருணர்வினுள் நுழைதல், அதிமானச உணர்வினை (தெய்வீக உண்மை-உணர்வு) பெறுதலை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
இந்த யோகமுறை அடுத்து வரப்போகும் ஒரு புதிய யுகத்திற்கான ஒரு புதிய வகையான யோகமாகும். நாம் ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் காலத்தில் இருக்கிறோம்.
பொருள் மயமான உலகம் உயிருக்கு ஆதாரம் தந்ததைப் போலவும், உயிர் மனதின் ஆற்றலைப் பெருக்குவதற்கு வழி வகுத்தது போல, இந்த யோகத்தினால் மனம் ஆன்மா தனது முழுமையான தெய்வீகத் தன்மை அடைவதற்கு வழி வகுக்கிறது.
இது வாழ்விலிருந்து தப்பிக்கும் யோகம் அல்ல, மாறாக தெய்வீக இயல்பில் வடிவமைக்கப்பட்ட மனித இயல்பின் பரிபூரணத்தின் யோக முறையாகும்.
"இது சிலருக்கான யோகா அல்ல, எதிர்காலத்திற்கான யோகா."
💡 இந்த அத்தியாயத்தின் முக்கிய செய்தி:
"யோகம் என்பது மனிதனிலிருந்து தெய்வீகத்திற்குச் செல்வது."
செயல், அறிவு, பக்தி போன்ற பெரிய யோகங்களை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் நாம் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய படியைத் தொடங்குகிறோம்: உலகத்திலிருந்து விடுதலை அல்ல, ஆனால் உலகில் தெய்வீகத்தினை வெளிப்படுத்துவதர்காக.
இந்தப்பாடலின் பிரயோகமாக சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "பாத தரிசனஞ் செய்ய" என்பதாகும். எமது மரபில் இறைவனதும், குருவினதும் பாதங்களை வழிபடுவது, தியானிப்பது மிக உயர்ந்த யோக சாதனையாகும். இதற்கு ஒரு அரிய யோக விளக்கம் இருக்கிறது.
தலையுச்சியில் பிரம்மரந்திரம் எனும் துவாரம் வழியாக உள் நுழையும் பிராணன் உடலில் உள்ள நாடிகளில் நிரம்பி மீண்டும் வெளியேறுவது பாதங்களின் வழியாக. ஒவ்வொரு மனிதனும் தான் மனதில் எண்ணும் எண்ணத்திற்கு ஏற்பவும், சித்தத்தின் அதிர்வுகளுக்கு ஏற்பவும், நல்ல தீய உணர்ச்சிகளின் தன்மைக்கு ஏற்பவும் அவனுக்குள் செல்லும் பிராணன் மேற்குறித்த தன்மையுடன் கலந்து வெளிப்படும், பரவும்.
ஞானம் பெற்ற, மந்திர சித்தி பெற்ற குருவின் உடலிற்குள் செல்லும் பிராணன் அவருடைய ஞானக் கதிர்களையும், மந்திர சித்தியையும் காவிக்கொண்டு அவர் பாதம் வழியே வெளிப்படுவதால் அந்தப் பிராண சக்தியைக் கிரகித்துக்கொள்ள குருவின் பாதங்களை கைகளாலோ, அல்லது பிராணன் உட்செல்லும் வழியான தலையையோ வைத்து வணங்கச் சொல்கிறது சாஸ்திரம்.
அதுபோல் பிராணப்பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட விக்கிரங்களின் பாதங்களில், உடல் முழுவதும் அந்தப் பிராண சைதன்யம் இருப்பதால் அதைக் கிரகிக்க அபிஷேகம், பூக்களால் அலங்காரம் செய்வித்து அதை பாதங்களில் வைத்து பின்னர் அதைப் ப்ரஸாதமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். விஷ்ணு கோயிலில் திருவடியைத் தலையில் வைப்பதன் தத்துவமும் இதுதான்.
இந்தப்பாடலில் அருணகிரிநாதர் பரம்பொருளான, சகல ஞானமும், ஆற்றலும் உடைய முருகப்பெருமானின் திருவடியைப் பற்றும் வழியும் அதனால் கிடைக்கும் பலனைப் பற்றிக்கூறுகிறார். பாடலைப் பார்த்த பின்னர் பொருள் விளங்கி அதன் பிரயோகம்.
கைவாய் கதிர்வேல் முருகன் கழல்பெற்று உய்வாய், மனனே, ஒழிவாய் ஒழிவாய் மெய் வாய் விழி நாசியொடும் செவி ஆம் ஐவாய் வழி செல்லும் அவாவினையே.
திருக்கரத்தில் கதிர்வீசும் வேலைக் கொண்ட முருகன் கழலைப் பெற்று உய்ய மனமே, மெய், வாய், விழி, நாசி, செவி என்று ஐந்து புலன் கள் வழி சென்று அவாவினையும், வினையையும் சேர்க்காமல், அப்படி புலன் கள் வழி செல்லும் பழக்கத்தை முற்றிலும் ஒழித்துவிடு, ஒழித்துவிடு! முருகன் திருவடி சேர்ந்து உய்வாய்!
இந்தப்பாடல் மனம் எப்படிக் கெடுகிறது, வினைகளை உருவாக்குகிறது என்ற யோக இரகசியத்தையும் சொல்லி, அதிலிருந்து மீளும் வழியையும் சொல்கிறது.
ஐந்து புலன் கள் வழி செல்லும் மனம் நிச்சயம் மனதில் அவாவினையும், வினைகளையுமே உருவாக்கும். இப்படி உருவாகும் அவாவினாலும், வினைகளாலும் மனம் மீண்டும் மீண்டும் சலனித்துக்கொண்டிருக்கும். இதிலிருந்து மீள ஒரே வழி கைகளில் சுடர் விடும் வேலைக் கொண்டிருக்கும் முருகனின் பாதங்களைத் தியானிப்பதுவே இந்தப் பாடலின் பிரயோகம்.
அமைதியாக அமர்ந்து கைகளில் ஒளிவீசும் வேலை முருகன் வைத்திருப்பதாக மனதில் கண்டு, பின்னர் அவனது பாதம் சஹஸ்ராரத்தில் இருப்பதாகவும் அங்கிருந்து வரும் ஒளிக்கதிர்கள் உங்களில்ச் சேர்வதாகவும் பாவனையுடன் இந்தப் பாடலுக்குரிய மந்திரத்தையும், யந்திரத்தையும் பிரயோகம் செய்ய வேண்டும்.
வேத மந்திரங்கள், ரிஷி, தேவதை மற்றும் சந்தங்களை அறியாமல், மந்திரத்தின் பொருள் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்திக் கொள்ளாது என்று கூறப்படுகிறது. மஹரிஷி காத்யாயனரின் சர்வானுக்ரமணி (1.1) மற்றும் மஹரிஷி ஷௌனகரின் பிரஹத்தேவதத்தில் (8.132) ரிஷி, தேவதை மற்றும் சந்தங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேதத்தை விளக்க முயற்சிப்பது பயனற்றது அல்லது பாவமானது என்று தெளிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது.
இங்கே, ரிஷி என்பதன் பொருள்: “யாருடைய உச்சரிப்பு இருக்கிறதோ அவர்” (யஸ்ய வாக்யம் ச ரிஷி), அதாவது, மந்திர வெளிப்பாட்டின் பின்னால் உள்ள ஆளுமை. தேவதா என்றால்: “இயற்கையின் தெய்வீக சக்தியின் நீரோட்டம் தூண்டப்படுகிறது” (யேன உச்யதே சா தேவதா). சந்தஸ் என்பது மந்திரம் வெளிப்படுத்தப்படும் கவிதையின் பாணியைக் குறிக்கிறது (யத் அக்ஷர-பரிமாணம் தச் சந்தஹ், ரிக்வேத-சர்வாணுக்ரமணி 2.6).
ருஷி - அதாவது, பேசுபவரின் நிலை - மிகவும் முக்கியமானது. உதாரணமாக, "மத்ஸமம் பாபகி நாஸ்தி" ("என்னைப் போன்ற பாவி இல்லை") என்ற கூற்று ஒரு குற்றவாளி அல்லது குற்ற உணர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரால் பேசப்பட்டால், அது ஒரு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது; ஆனால் அதே கூற்றை உலக ஆசிரியரான ஆச்சாரிய சங்கரரால் பேசப்பட்டால், மாணவர் உடனடியாக ஆச்சரியத்தில் நிற்கிறார். ஆச்சாரியரின் ஆன்மீக அந்தஸ்தை அறிந்தால், அர்த்தம் சாதாரண அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக உயர்ந்த, ஆன்மீக சூழலில் வரையப்படுகிறது. பேசுபவரின் அந்தஸ்தை, அக உயர்வினை அறியாமல், வெறுமனே கூறப்படு சொல் குறித்து ஒருவர் குழப்பமடைவது இயல்பானது. வேதங்கள் சாதாரண நாடோடி மேய்ப்பர்களின் பாடல்களா அல்லது சத்தியம் உணர்ந்த ஞானிகளின் அறிவிப்புகளா? இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் இடையில் பூமிக்கும் வானத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடு நமது உள் உணர்வின் விழிப்புணர்வில் உள்ளது. ஆகவே குறித்த மந்திரத்தின் பொருளை அறிந்து கொள்ள அந்த ரிஷியின் ஆன்ம உயர்வுத் தன்மையுடன் எமது உணர்வு இணையாமல் நாம் அந்த மந்திரத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
தேவதை - ஒரு செயலுக்கு அடிப்படையான தெய்வீக சக்தி நீரோட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல், அதன் சூத்திரத்தை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? மந்திர பிரார்த்தனை ஒரு உலகளாவிய உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: தொலைதூர சக்தி இல்லத்தில் உற்பத்தி செய்யப்படும் மின்சாரம் தகுந்த இணைப்புகள் மூலம் நம் வீடுகளிற்குத் தேவையான சக்தியைத் தருகிறது. இதுபோல் ரிஷிகள் தமது ஞானப் பார்வையில் வைத்திருந்த தெய்வத்தை (தெய்வீக நீரோட்டம்) குறித்த அக்ஷரங்களூடாக கோர்த்து, சந்தஸில் நிரப்பி எமது உணர்வில் அந்த மந்திரம் சேர்க்கிறது. இதை ஒருவர் உணராவிட்டால், மந்திரம் அர்த்தமற்றதாகத் தெரிகிறது. சூரியன் அல்லது நெருப்புக்கு பயந்து யாராவது ஜெபித்தாரா, அல்லது அந்த நன்மை பயக்கும் தெய்வீக சக்தியை உணர்ந்து ஒரு சூத்திரத்தை உருவாக்கி அதை அவர் நமது உணர்விற்கு செலுத்துவதற்குரிய மந்திரத்தை அளித்தாரா? இந்த அங்கீகாரத்தைப் பொறுத்து, சிந்தனையின் அடித்தளமே மாறுகிறது. ஒவ்வொரு மந்திரமும் அதன் உணர்வு சக்தி உருவாகும் மூலத்தை நாம் அந்த மந்திரத்தின் தேவதை என்று கூறுவோம். அங்கு மனதை இருத்தி மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது அந்த மூல சக்திக்கும் எமது உணர்விற்கும் ஒருவித தொடர்பு ஏற்பட்டு எம்மில் தெய்வ சக்தி பிரவாகிக்கிறது.
சந்தஸ் - கவிதையில் ஒவ்வொரு அளவீட்டு வடிவமும் குறிப்பிட்ட உணர்வுகளைத் தூண்டும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன. வீரத்தின் அளவு (வீர-ரசம்) இரக்க உணர்வைத் (கருண-ரசம்) தூண்டாது. சந்தஸுகளின் ஆற்றல் வார்த்தைகளிலிருந்து வேறுபட்டது; சில சமயங்களில் அவை உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவதில் வார்த்தைகளை விடவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இதனால், சந்தஸுக்கள் அர்த்தத்தின் ஆழத்தை ஊடுருவவும் உதவுகின்றன. குறித்த சந்தஸில் மந்திரத்தைக் கூறும் போது அது மந்திரத்தின் மூல தேவதையுடன் தொடர்பினை ஏற்படுத்துவதைத் துரிதப்படுத்தும்.
மந்திரத்திற்கான அதிகார (தகுதி) பற்றிய கேள்வியும் ஒழுக்கத்தைப் பற்றியது. ஒரு திறமையானவரிடமிருந்து அனுபவ அறிவைப் பெற, ஒருவர் அவரது ஒழுக்கத்தில் உறுதி வேண்டும், ஒரு உணர்வுப் பூர்வமான தீர்மானத்தால் நுழைய வேண்டும். ஒரு திறமையான குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், விழித்தெழுந்த உணர்வின் ஒழுக்கத்தின்படி வாழ ஒருவர் தீர்மானிக்கும்போது, அவர் த்விஜன் - "இரண்டு முறை பிறந்தவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். த்விஜன் என்றால் இரண்டாவது முறையாகப் பிறப்பவர் என்று பொருள். தாயின் வயிற்றில் இருந்து பிறக்கும்போது, உடல் சக்தி நீரோட்டங்கள் பாயத் தொடங்குகின்றன. உள் சக்தி நீரோட்டங்களை வளர்ப்பதற்காக ஒரு திறமையான குருவுடன் சேரும்போது, அது அவரது இரண்டாவது பிறப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேதங்கள் பிரம்மவித்யாவின் வாகனங்கள்; அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள பிரம்மத்தை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கையை வாழ ஒரு உறுதிப்பாடு தேவை.
இந்த அர்த்தத்தில், த்விஜர்கள் மட்டுமே வேதப் படிப்பிலிருந்து உண்மையிலேயே பயனடைகிறார்கள் என்ற கூற்று பகுத்தறிவு மற்றும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இதை பிறப்பு-சாதியுடன் மட்டுமே இணைப்பது பல குழப்பங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. அத்தியாயங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை: ஜாபாலாவின் மகன் சத்யகாமன் மற்றும் இடாராவின் மகன் ஐதரேயன் இருவரும் பிரம்மவித்யாவில் நுழைந்து ரிஷிகளின் நிலைக்கு உயர்ந்தனர். எனவே, பிறப்பு சார்ந்த தவறான கருத்துக்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், அகஉடற்தகுதியை (பத்ரதா) வளர்ப்பதன் மூலம் வேத தகுதியைப் பெற பாடுபட வேண்டும்.
ரிஷிகள் தாங்களாகவே "நேதி-நேதி" - "இது அல்ல, இது அல்ல" என்று வேத அறிவுக்கான தங்கள் மரியாதையை வெளிப்படுத்தினர். அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளாததால் ஒருவர் விரக்தியடையவோ அல்லது அர்த்தமற்றது என்று அவமதிக்கவோ கூடாது. பெரிய நிருக்தகார யாஸ்கர் கூட வேதத்தின் கிட்டத்தட்ட 400 சொற்களை பட்டியலிட்டார், அவற்றின் அர்த்தங்களை அவரால் தீர்மானிக்க முடியவில்லை. வார்த்தை-அர்த்தங்களின் நிலைமை இதுதான் என்றால், உள் அர்த்தங்கள் எவ்வளவு ஆழமாக இருக்க வேண்டும்! அவை ஒருவரின் சாதனாவிற்கு ஏற்ப மட்டுமே தங்களைத் திறக்கின்றன.
எனவே முழு நம்பிக்கையுடன் இதைச் சொல்லலாம்: ரிஷிகள் வகுத்த ஒழுக்கத்தின்படி வேதத்தைப் படிப்பவர்களுக்கு, வேதத்தின் உயிருள்ள கடவுள் அவர்களுக்கு வாழ்க்கை வழிகாட்டும் சூத்திரங்களை தொடர்ந்து வழங்குகிறார் - மேலும் தொடர்ந்து அவ்வாறே செய்வார்.
ஆகவே வேதமந்திரங்களைப் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்த விரும்புவர்கள் தம்மை பிரம்மத்தை உணர்வதை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கை முறையை ஏற்படுத்திக்கொண்டு ஒவ்வொரு மந்திரத்தினதும் ரிஷி, தேவதா, சந்தஸினை அறிந்து கொண்டு அதன் படி ஸாதனை செய்வதன் மூலம் மாத்திரமே அதன் உண்மை அனுபவ அறிவினைப் பெறமுடியும்.
