ஸ்ரீ அவலானந்த நாதரின் வர்ணமாலா - 02

 இந்தப் புத்தகம், அதன் துணைத் தலைப்பில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, மந்திர-சாஸ்திரம் (பொதுவாக தந்திர-சாஸ்திரம் என்று அழைக்கப்படும்) தொடர்பான சில குறிப்பிட்ட தலைப்புகளை ஆராயும் கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும்.

இது அடிப்படையில் இரண்டு பகுதிகளால் ஆனது.

முதல் பகுதி — முதல் அதிகாரம் “சப்தம்” (Word) குறித்து விவரிக்கிறது. அதன்பின், இரண்டாம் அதிகாரத்திலிருந்து ஒன்பதாம் அதிகாரம் வரை சப்தத்தின் பொதுச் சித்தாந்தங்களை ஆராய்கின்றன. இந்த அதிகாரங்களைத் தயாரிப்பதில், என் நண்பர் பேராசிரியர் ப்ரமதநாத முகோபாத்யாயருக்கு நான் மிகுந்த கடன்பட்டுள்ளேன்.

இரண்டாம் பகுதி — பத்தாம் அதிகாரத்திலிருந்து இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம் வரை, தந்திர-சாஸ்திரத்தின் சில குறிப்பிட்ட தலைப்புகளை விளக்குகிறது. தந்திரம், சப்தம் தொடர்பான மிமாம்சா சித்தாந்தத்தை சில மாற்றங்களுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறது; அந்த மாற்றங்கள் அதன் சக்தி சித்தாந்தத்துக்கேற்ப அமைந்துள்ளன.

மேலும், இருபத்திரண்டாம், இருபத்தெட்டாம் மற்றும் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரங்கள் ஓம் மற்றும் காயத்ரி மந்திரங்களை ஆராய்கின்றன. சக்தி, நாடம், பிந்து, ப்ரணவத்தின் காரண சக்திகள், பீஜ மந்திரங்கள் போன்ற சொற்களின் உண்மைப் பொருளை அறிதல், அவை வரும் சாஸ்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இன்றியமையாதது.

இதுவரை இவ்வகையான அறிவு (இருப்பின் கூட) குருமார்களும் சாதகர்களும் மட்டுமே வைத்திருந்தனர். இதனால் என் தகவல்கள் வாய்மொழியால் மட்டுமே பெற்றவை என்று பொருள் கொள்ளக் கூடாது. மாறாக, அவற்றின் சாராம்சம் தந்திரங்களில் காணக்கூடியதே. ஆனால் அந்த நூல்கள் பொதுவாக அறியப்படாதவை. வரையறைகளை பல சாஸ்திரங்களில் தேடித் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவற்றைக் கண்டதும், பொதுச் சாஸ்திர அறிவின் அடிப்படையிலும், மரபு தெரிந்த உபாசகர்களின் உதவியுடனும் விளக்கப்பட வேண்டும்.

தொழில்நுட்பச் சொற்களைப் பொறுத்தவரை, நான் வெளியிட்டுள்ள பிற நூல்களை (சிறப்பாக Śakti and Śakta, Serpent Power, மேலும் இந்தியத் தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் முக்கியக் கருத்துகளை விவரிக்கும் The World as Power என்ற தொடர் நூல்களை) வாசகர்கள் பார்க்குமாறு பரிந்துரைக்கிறேன்.

பத்தாம் அதிகாரம் முதல் இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம், மேலும் இருபத்துநான்காம் அதிகாரம் வரை வேதாந்த-கேசரி என்னும் இதழில் வெளியானவற்றின் மறுபதிப்புகளாகும்.
இருபத்திரண்டாம் மற்றும் இருபத்திமூன்றாம் அதிகாரங்கள், “ஓம்” மற்றும் “காளியின் மாலை” குறித்து எழுதப்பட்டவை, ஈஸ்ட் அண்ட் வெஸ்ட் (East and West) இதழில் வெளிவந்தவை.
இருபத்தெட்டாம் மற்றும் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரங்கள், மந்திரசாதனையும் காயத்ரியும் பற்றியவை, நான் வெளியிட்ட மஹாநிர்வாண தந்திரம் நூலின் முன்னுரையில் இடம்பெற்றிருந்தன. ஆனால் அந்த முன்னுரை தற்போது பழையதாகிவிட்டது; ஏனெனில், தந்திரங்களையும் தாந்த்ரிகச் சடங்குகளையும் விரிவாக விவரிக்கும் Śakti and Śākta என்னும் எனது நூலில் அது முழுமையான வடிவில் தரப்பட்டுள்ளது. மேலும், மஹாநிர்வாண தந்திரம் நூலின் உரையைப் பொறுத்தவரை, தற்போது நான் தயாரித்து வரும் இன்னொரு சரியான பதிப்பு அதனை மாற்றி நிற்கிறது.

முப்பதாம் அதிகாரம், “காயத்ரி ஒரு தர்க்கப் பயிற்சி” என்ற தலைப்பில், நான் கல்கத்தாவில் உள்ள இந்திய தர்க்கசாஸ்திரச் சங்கத்தில் (Indian Rationalistic Society) வாசித்த கட்டுரை ஆகும். இது முன்பு அந்தச் சங்கத்தின் Bulletin இதழில் வெளிவந்தது.

பொதுச் சித்தாந்தங்களை விளக்கும் பத்து கட்டுரைகள், 1919-ஆம் ஆண்டில் பெங்காலின் தேசியக் கல்விக் கவுன்சிலின் வேண்டுகோளின்படி நான் வழங்கிய விரிவாக்கப் பாடங்களாகும்.

இந்த முன்னுரையின் இறுதிப் பக்கங்களை எழுதிக்கொண்டிருக்கும் இந்நேரம், வடக்கு ஒரிசாவில் உள்ள பழமையானதும், இப்போது வெறிச்சோடியும் காணப்படும் சூரியதேவாலயத்தின் அருகே அமர்ந்திருக்கிறேன். தூரத்திலிருந்து, தொடர்ச்சியாக அலைபோல் உருண்டு வரும் ஓசை என் காதில் விழுகிறது — அது மஹாமந்திரம் ஒலிப்பதைப் போல.
பல ஆண்டுகளுக்கு முன், பெமியொங்சி மடத்தில், நூறு கணக்கான புத்தமதத் துறவிகள் தங்கள் உடலின் ஆழத்திலிருந்து “ஓம்” மந்திரத்தை உச்சரித்தபோது இதே ஒலியை நான் கேட்டேன். அப்போது அவர்கள் ஜபித்த அந்த ஓசை, கடலின் ஓசையை நினைவூட்டியது. இன்று, இங்கே கடல் எழுப்பும் ஓசை மந்திரத்தை நினைவூட்டுகிறது.

இந்த ஓசை கேட்கும் இடத்தில் பசுமையான காட்டுகள், மல்லிகைப் புதர்கள், மலர்ந்துள்ள கற்றாழை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிற கரவீரா, கலிகா மலர்கள் கண்கொள்ளாக் காட்சியளிக்கின்றன. ஆனால் அந்த ஒலி உருவாகும் இடத்துக்குத் (சுமார் இரண்டு மைல் தூரத்தில்) கடற்கரை நோக்கி சென்றால், கண்களுக்கு வனப்பும், வீண்வெறிச்சோலும் நிறைந்த பரந்த நிலப்பரப்பு தோன்றும்; இடையிடையே குறைந்த அளவு கேதகிப் புதர்கள் மட்டுமே காணப்படும். அது தெற்கில் உலகப் புகழ்பெற்ற “ஜகந்நாதர் கோயிலிலிருந்து” வடக்கிலுள்ள கோல்ரா காடு வரை விரிந்துள்ளது.

கிழக்குப் புற எல்லையில், வங்காளக் கடலின் அலைகள் இடைவிடாது கரையை அடிக்கின்றன — மேல் மேல் மாய்ந்த பனிநுரை கலந்த பெரும் அலைகள், காற்றால் மெல்லிய நீர்த்துளி புகையாய் பறக்கச் செய்யப்படுகின்றன. இந்த அலைகளும், மற்றவை அனைத்தும் போலவே, மந்திரமே; ஏனெனில், மந்திரம் என்பது உலகை அதன் “ஒலி” வடிவில் காணும் அடிப்படைப் பார்வை.

ஆனால், (நூலில் விளக்கியபடி) நாம் வேறுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: இயற்கையான பெயர் (Natural Name) — அது, ஒரு பொருளின் உட்பகுதி சக்திகள் எழுப்பும் ஒலி — மற்றும் அந்த சக்திகள் உருவாக்கும் போது வெளிப்படும் பொருளின் ஒலி ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையில் வேறுபாடு உண்டு. அனைத்து ஒலிகளும், எனவே அனைத்து இயக்கங்களும், “அட்சரமாலை”யை உருவாக்குகின்றன. அதனைத் தாங்கி நிற்பது தெய்வீக தாயே. அவளிடமிருந்தே “ஓம்” என்ற பொதுஓசை (சாமான்ய-ஸ்பந்தம்), அதாவது முதல் படைப்புக் கலக்கம் தோன்றியது. அங்கிருந்து தனித்தனியான ஒலிகளும், பொருள்களும் பிறந்தன.

ஏனெனில், அனைத்து பொருள்களும் ஒலியால் வெளிப்படுத்தப்பட முடியும். பிரபஞ்சமே இயக்கம். அந்த இயக்கங்களின் தனித்தனி ஒலிகளே “அட்சரங்கள்.” அவை வெளிப்படையாக “மொழி எழுத்துக்கள்” ஆகக் கேட்கின்றன. அந்த எழுத்துக்களை, இயக்கத்தின் மூலமாகிய காலி, தன் கழுத்தில் மாலையாக அணிந்திருக்கிறாள்.

நான் நீண்டகாலமாக அறிந்தும் ரசித்தும் வந்த இந்தக் காட்சியை, இனி ஒருபோதும் காண முடியாது என்பதால் (அப்படியிருக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினாலும்), கடைசியாக இங்கு பதிவுச் செய்கிறேன். அப்படியென்றால், என் பழைய நண்பரான சாது ஜகந்நாத தாசருக்கும், இந்த மந்திரமயமான காட்சியிடத்திற்கும் நான் விடை கொடுக்கிறேன்.

இந்தக் காட்சியை கபில-சம்ஹிதா (அத்தியாயம் VI) இவ்வாறு புகழ்கிறது:

Maitreyākhye vame puṇye rathayātrā-mahotsave
Ye paśyanti narā bhaktyā te paśyanti tanu raveḥ.

ஜே. டபிள்யூ.
கோணார்கா
22ஆம் ஏப்ரல், 1922