சென்ற பதிவில் சித்தம் என்பது முழுமையான மனம் அல்ல,மனதின் ஒரு கூறான ஆழ்மனமே சித்தம் என்று பார்த்தோம். பதஞ்சலியார் மனதின் மற்றைய கூறுகளான மேல் மனம், புத்தி, அகங்காரங்களின் விருத்திகள் அல்லது செயற்பாட்டினை தடை செய்ய சொல்லவில்லை. சித்தத்தின் விருத்தியினையே தடை செய்யச் சொல்லுகிறார். ஏன்?
மற்றையவை ஒரு வழியில் ஞானத்தினை, இறைவனை அடைய உதவும் கருவிகள், மேல் மனம் இறைவன் மேல் செலுத்தலாம், புத்தி அறிவினை அடைந்து இறை ஞானத்தினை அடைய உதவும், அகங்காரம் நான் கடவுள் என்று உணர உதவியாக இருப்பது, ஆனால் சித்தமே இவை எல்லாவற்றையும் பதிந்து வைக்கும் கோப்பு மட்டுமே, அது தானாக எதையும் செய்யாது. மற்றைய மூன்றும் ஆன்மாவின் இச்சைக்கு ஏற்ப மாறக்கூடியவை, ஆனால் சித்தத்தில் உள்ள பதிவுகள் நிரந்தரமானவை, அவற்றை அகற்றாமல் மனிதன் எதுவித மாறுதலுக்கும் உள்ளாக முடியாது. மனிதனின் துன்பத்திற்கு காரணம் மேல் மனமல்ல, மேல் மனம் ஒன்றை அவதானிப்பதுடன் அதன் வேலை முடிந்து விடுகிறது, அதற்கு மேல் அது அதனை பற்றுவதில்லை.
அடுத்து புத்தி இது சரி, இது பிழை என சுட்டிக்காட்டுவதுடன் தனது வேலையினை முடித்துக்கொள்கிறது. அதுவும் மனிதனை ஒரு விடயத்தினை பற்றிக்கொள்ள வைப்பதில்லை.
அகங்காரமும் இவற்றிற்கேற்றவாறு மாறும் தன்மை உடையது, இந்த மூன்றையும் உருபெற வைக்கும் தகவல்களைக் கொடுப்பது சித்தம் எனும் பதிவகமே.
அதாவது புத்தி இது சரி இது பிழை என முடிவெடுப்பது சித்தத்தில் உள்ள பதிவுகளுக்கேற்பவே!
மேல் மனம் ஒரு வியயத்தை நாடுவதற்கு விருப்பத்தினை உண்டு பண்ணி தீனி போடுவது இந்த சித்தத்திலுள்ள பதிவுகளே!
அது போல் ஒருவர் தனது அகங்காரத்தின் மையத்தினை உருவாக்குவதும் சித்தத்திலுள்ள பதிவுகளுக்கு ஏற்பவே!
ஆக மேல் மனம், சித்தம், புத்தி, அகங்காரம் என்ற நான்கும் சேர்ந்த மனம் என்ற தொகுதியில் சித்தம் என்ற பதிவுகளை சேகரிக்கும் கூறே மற்றைய மூன்று பகுதிகளையும் ஆட்டிப்படைத்து வைக்கிறது, இதுவே மனிதனது துன்பங்கள் இன்பங்கள் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம், இதில் உள்ள பதிவுகளின் படியே மற்றைய கூறுகள் நடக்கும். இந்தப்பகுதியில் நல்லவற்றைப் பதித்தால் நல்லதும், தீயவற்றை பதித்தால் தீயது நடக்கும்.
ஆக இதுவரைகாலமும் நீங்கள் சித்ததில் சேர்த்த பதிவுகள் எல்லாவற்றையும் நீக்கும் செயல் முறையே யோகத்தின் முதற் படி என்பதனை சுட்டிக்காட்டவே இந்த சூத்திரத்தில் "சித்த வ்ருத்தி நிரோத" என்றார்.
இதுவரையும் மனமும் சித்தமும் ஒன்றல்ல என்பதனையும் சித்தம் என்பது மனதின் மிகவும் பலமாக கூறு என்பதனையும் பார்த்தோம். இதனை கையாளத்தெரிவதே யோகத்தின் முதற்படி என்பதனையும் பார்த்தோம்.
இதனை எப்படி சாதிப்பது? அதையும் இந்த சூத்திரத்தில் கூறியுள்ளார்,
அது பற்றி அடுத்த பதிவில் விரிவாகப் பார்ப்போம்.
eagerly waiting for the next post. Thanks - CSRK
ReplyDeleteim waiting for your valuable post..
ReplyDeleteI am waiting for the next post.
ReplyDeleteஉங்கள் பதிவிற்கு காத்து இருக்கும்
ReplyDeleteவணக்கம் அய்யா,
ReplyDeleteஅருமையாக விள்க்குகிறீர்கள். நான் இறைமறுப்புக் கருத்தாளன்,அத்வாது ஆத்மா என்பது உடலில் இருந்து மாறுபட்டது என்பதை ஏற்பது இல்லை. மூளையின் செயலே சிந்தனை,அது பல அடுக்குகளைக் கொண்டது என்பதையும் உங்கள் கருத்துக்கள் மறுக்கவில்லை.
நமது முன்னோர்களான சித்தர்களின் மன கட்டுப்பாடு சார்ந்த ஆய்வுகளை,எழுத்துக்களை மனோவியல் என்ற ரீதியில் அணுகுவதில் நமக்கு உடன்பாடே!!. அதுவும் உங்கள் பதிவில் உள்ளது அருமை. மாற்றுக் கருத்தாளர்களுக்கும் சிந்திக்க விடயம் கொடுக்கிறீர்கள் நன்றி தொடர்கிறேன்.
This post is more informative, very useful and clearly written. I enjoyed reading it and thank you for writing.
ReplyDeleteWhen I went to Dentist last Saturday, I read a pamphlet about Maum Meditation. It claims that founder of the practice in 1996 started teaching concepts similar to the ones mentioned in your blog post. If you did not mention about these things as ancient Siddhar's and Rishi's teachings then I would start believing that these concepts are founded in South Korea. The following are some links to that organization: http://maum.org/eng/meditation/levels.asp
ReplyDeletehttp://maum.org/eng/meditation/whatmaum_01.asp
நன்றி
ReplyDelete