இந்த தளத்தினை காணும் அனைவரும் குருநாதர் ஸ்ரீ அகஸ்திய மகரிஷியின் தெய்வ காந்த சக்தியும், விஷகலையினை அமிர்த கலையாக மாற்றும் துருவ நட்சத்திர சக்தியின் ஈர்ப்பும், நவ கோள்கள், நட்சத்திர இராசி மண்டலங்கள், சப்த ரிஷி மண்டலத்தின் சக்திகளும், சத்வ குண தேவதைகளின் அருளும், சித்த மண்டல சித்தர்களின் வழிகாட்டலும், ஆதி மூல சக்தி பரா பட்டாரிகையின் அருளும் ஈர்ப்பும் பெற்று, தம்மில் தெய்வ குணம் வளரப்பெற்று தெய்வசக்தியினை ஈர்த்து அனைத்து செல்வங்கள், போக பாக்கியங்கள், உடல் நலம், மன நலம், ஆன்ம சக்தி அருள் ஞானம் பெற்றிடுவர்!
இந்த தளத்தில் உள்ளவற்றை படிப்பதனால் மனம் தெய்வ சக்தியை ஈர்க்கும் பக்குவம் பெற்று மகரிஷிகளின் ஈர்ப்பு வட்டத்திற்குள் வந்து ஆன்ம சக்தி உயர்ந்திடும்!
ஓம் ஸ்ரீ காமேஸ்வரியம்பா ஸஹித ஸ்ரீ காமேஸ்வர குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்ராம்பா ஸஹித ஸ்ரீ அகஸ்திய குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ விஸ்வாமித்ர குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ வஷிஷ்ட குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ பிரம்மா குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ தத்தாத்திரேய குருவே நமஹ !
ஓம் ஸ்ரீ ததிஷி மகரிஷி குருவே நமஹ
ஓம் ஸ்ரீ போக நாத குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ ஈஸ்வர பட்ட குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ ராம் ஸர்மா ஆச்சார்ய குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ கண்ணைய யோகீஸ்வர குருவே நமஹ!
ஓம் பரம் தத்வாய நாராயண குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ காயத்ரி சித்த முருகேசு குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ அன்னப்பூர்ணாம்பா ஸஹித அமிர்தானந்தா நாத குருவே நமஹ!
ஓம் ஸ்ரீ ஸோமேஸ்வரியம்பா ஸஹித ஸோமானந்த நாத குருவே நமஹ
இதனை படிக்கும் போது எழுத்துக்களினுடாக உங்கள் சித்தத்திற்கு (subconscious mind) குரு நாதருடைய அருள் காந்த சக்தி பாய்ந்து உங்களுக்கு ஆன்ம முன்னேற்றமும், நன்னிலையும் உண்டாகும்!
மனிதனில் தெய்வ சக்தியை விழிப்பிக்கும் குரு-அகத்திய-காயத்ரி சாதனா உபதேசம்: பயிற்சிக் குறிப்பினை Download here
2018 ஸ்ரீ காயத்ரி உபாசனை சாதனை வகுப்புகளில் இணைவதற்கான படிவம்
நீங்கள் இணைப்பு படிவத்தினை நிரப்பி அனுப்புவதுடன், வாராந்தம் வெள்ளிக்கிழமைகளில் காலை 05.30 – 07.00 மணி (IST) அளவில் உங்கள் தியான அறையில் இருந்து மேலே கூறப்பட்ட குரு மந்திரங்களை கூறி ஏற்பு நிலையில் (receptive state) இருந்தால்மன ஆகாயத்தின் (Cosmic mind) முலம் அனுப்பும் தெய்வ காந்த சக்தியினை பெற்று உங்கள் ஆன்ம பலத்தினை கூட்டிக்கொள்ளலாம். இதன் பின்னர் உங்கள் சாதனை விரைவாக பலனளிக்க தொடங்கும்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஓலையில் இட்ட தலைப்பு "மாவினை அகற்ற" என்பதாகும்.
இந்தப் பாடல் உலகவாழ்க்கையின் விரக்தியையும் ஆன்மீக நுண்ணறிவின் விழிப்புணர்வையும் வெளிப்படுத்துகிறது. அருணகிரிநாதர் சம்சாரத்தின் மாயையைப் பற்றி சிந்தித்து முருகனை விடுதலைக்காக அழைக்கிறார்.
மனிதர்கள் நிலையற்ற துன்பம் மற்றும் கர்மாவால் நிறைந்த உலகத்தை இறுதியான உண்மை என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
புலன்களின் இன்பங்கள், பொருள் வெற்றி மற்றும் அகங்காரத்தால் இயக்கப்படும் வாழ்க்கை ஆகியவை தவறாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை உண்மையில் நிலையற்றவை மற்றும் இறுதியில் வேதனையானவை. இதைத்தான் அவித்யா - அறியாமை என்று தத்துவம் அழைக்கிறது - உண்மையற்றதை உண்மையானதாக உணர்தல்.
இந்தப்பாடலில் விவேகத்தின் ஆழமான தருணத்தை அருண்கிரி நாதர் கூறுகிறார், உலக நாட்டங்கள் ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்த முடியாது என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். இந்த விழிப்புணர்வு மோக்ஷத்தை நோக்கிய முதல் படியாகும்.
முருகனின் வடிவத்தை தியானிப்பதன் மூலம், சாதகன் தனது உள் நிலையை அறியாமையிலிருந்து ஞானத்திற்கு மாற்ற முயல்வதை இந்தப்பாடல் விபரிக்கிறது.
இந்தப்பாடல் இரண்டு பாதைகளைச் சொல்கிறது. ஒன்று அவித்தையின் பாதை, இதில் பயணிப்பவர்கள் நிலையற்ற உலகத்தை உண்மையானது என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, காம உணர்ச்சிகளிலும் கர்ம வினைகளிலும் ஈடுபட்டு, பிறப்பு மற்றும் இறப்பில் முடிவில்லாமல் அலைவது.
மற்றையது அருள் பாதை, எமது புலன் கள் மீதான அடிமைத்தனத்தை அங்கீகரித்து தெய்வீகத்தில் அடைக்கலம் தேடி, முருகனின் வேல் என்பது தவறான அடையாளத்தை அறுக்கும் விவேகம் என்பதை உணர்ந்து, முருகனின் பாதங்களில் சரணடைவது மோட்சத்தைப் பெற்று - கர்ம சுழற்சிகளிலிருந்து விடுதலை பெறுவது.
இந்தப்பாடல் கீழ்வரும் நான்கு அடிப்படை விஷயங்களைக் கூறுகிறது:
அறியாமை:
மனிதர்கள் மாயையை (மாயை) இறுதி யதார்த்தமாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, கர்மாவிலும் துன்பத்திலும் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
விழிப்பு:
முருக பக்தன் இந்த துயரமான தவறை உணர்ந்து, துக்கம் மற்றும் ஏக்கம் இரண்டையும் வெளிப்படுத்தி, தெய்வீகத்தை நோக்கி தனது வினைகள் அழியக் கூப்பிருகிறான்.
அருள்:
தெய்வீக ஞானம் மற்றும் கருணையின் வடிவமான முருகனிடம் சரணடைவதன் மூலம் ஆன்மா அறியாமைக்கு அப்பால் உயர்த்தப்படுகிறது.
விடுதலை/மோக்ஷம்:
உண்மையான சுதந்திரம் என்பது உடல் ரீதியாக வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிப்பதால் அல்ல, மாறாக இருப்பின் உண்மையான தன்மையைக் கண்டு தெய்வீக விழிப்புணர்வில் ஓய்வெடுப்பதன் மூலம் வருகிறது.
மெய்யே என வெவ்வினை வாழ்வை உகந்து ஐயோ, அடியேன் அலையத் தகுமோ? கையோ, அயிலோ, கழலோ முழுதும் செய்யோய், மயில் ஏறிய சேவகனே.
அழகிய திருக்கரங்கள், வேலாயுதம், திருவடிகள் செம்மை நிற அழகிய உடலுடன் மயிலில் ஏறிய சேவல் கொடியுடையோனே, மெய்யானது என்று எண்ணி இந்த பெரும் வினைகளை உருவாக்கும் வாழ்க்கையை மகிழ்ந்து வாழ்ந்துகொண்டிருக்கிறேனே! ஐயோ! உன்னைத் தியானிக்காமல் அடியேன் இப்படி உழல்வது நியதியோ!
இந்தப் பாடலில் முருகனை செய்யோய் - செம்மை நிறத்தவனாக தியானிப்பது அக்னித் தன்மையைக் குறிக்கும். முருகனை செம்மையாக ஞானாக்னி ரூபனாக தியானிப்பதால் எத்தனைய வினைகளும் சுட்டெரிக்கப்படும்.
இந்தப் பாடலின் இரண்டாம் பகுதி முருகனின் வடிவத்தை தெளிவாக விவரிக்கிறது, அங்கு ஒவ்வொரு உறுப்பும் ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவரது கைகள் தெய்வீக செயலையும் அருளையும் குறிக்கின்றன, வாழ்க்கையின் சவால்களின் மூலம் பக்தரை வழிநடத்துகின்றன. வேல் (அயில்) விவேகத்தைக் குறிக்கிறது, அறியாமை மற்றும் மாயையைத் துளைக்கும் பகுத்தறியும் ஞானம். அவரது பாதங்கள் (கழல்) அடைக்கலம் மற்றும் முழுமையான சரணடைதலைக் குறிக்கின்றன, இது ஒவ்வொரு ஆன்மீக பயணத்தின் இறுதி இலக்கையும் குறிக்கிறது. முருகனின் வடிவத்தின் சிவப்பு நிறம் (செய்யோய்) எல்லையற்ற இரக்கத்தையும் துடிப்பான உயிர் சக்தியையும், அக்னித்தன்மையையும் பிரதிபலிக்கிறது, தெய்வீக சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. இறுதியாக, அவர் சவாரி செய்யும் மயில் பெருமை, ஈகோ மற்றும் காமம் போன்ற கீழ்நிலை போக்குகளின் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த புனித வடிவத்தில் ஆழமாக தியானிப்பதன் மூலம், பக்தர் தனது உள் நிலையை மாற்றுகிறார், அறியாமை மற்றும் உலகப் பற்றுகளிலிருந்து தெளிவு, ஞானம் மற்றும் எல்லா வினைகளும் அழிக்கப்படுகிறது.
இதற்குரிய மந்திர யந்திரப்பிரயோகம் இந்தப் பேறுகள் அனைத்தையும் வழங்கும்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுச்சுவடியில் இட்ட தலைப்பு "கன்னிவலையில் அகப்படாதிருக்க" என்பதாகும்.
இந்தப் பாடல் வெறும் உடல் ரீதியான ஆசையைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு ஆன்மீக ஆர்வலரும் எதிர்கொள்ளும் உள் உளவியல் மோதலைப் பற்றியது.
ஒவ்வொரு ஆன்மீக சாதகருக்கும் மனம் இரண்டு திசைகளில் உந்தும். ஒன்று தான் இறைவனை தியனித்து ஆன்மீகத்தில் முன்னேற வேண்டும் என்று, மற்றையது உலக ஆசைகளில், இதில் மிகவும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது காம சிந்தனை.
ஒரு ஆன்மீக சாதகர் இந்த இரண்டு சக்திகளுக்கு இடையில் பிளவுபட்டுள்ளார்:
கீழ் இயற்கையின் உள்ளுணர்வு ஆசைகள்,
ஆன்மீக சத்தியத்திற்கான உயர்ந்த விருப்பம்.
இது யோக தத்துவ நூல்களில் இந்திரியங்களுக்கும் (புலன்களுக்கும்) அந்தராத்மாவிற்கும் (உள் ஆன்மா) இடையிலான போர் என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு உன்னதமான உளவியல் மோதலாகும்.
கந்த புராணத்தில் வரும் அரக்கன் சூர பத்மன், அஹம்காரத்தையும் (அஹங்காரம்) ஆழமாக வேரூன்றிய ஆசைகளையும் குறிக்கிறது. “சூர வேரொடு குன்று தொளைத்த” என்ற இந்தப்பாடலில் வரும் வரி வலிமைமிக்க சூர பத்மனை அழித்தது போல, ஆசையின் வேரைக் கூட வேரோடு பிடுங்கக்கூடிய உள் ஆன்மீக சக்தியாக முருகன் அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையான வெற்றி உளவியல் ரீதியாக தாழ் இயற்கைக் காமங்களை வெல்வது என்பதை இது காட்டுகிறது.
நவீன உளவியலில், இந்த நிலை அறிவாற்றல் முரண்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது —இரண்டு முரண்பாடான ஆசைகளை வைத்திருப்பதால் ஏற்படும் மன அசௌகரியம்:
காம இன்பத்தை விரும்புதல் அதே வேளை தூய்மை மற்றும் தெய்வீக அருளையும் விரும்புவது.
இந்தப் பாடல் இந்த உள் பதற்றத்தை அடக்குவதற்குப் பதிலாக வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறது.
இந்த நேர்மையான சுய பிரதிபலிப்பு என்பது ஆழ்நிலைக்கான முதல் படியாகும். இப்படி ஆசை பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் பக்தன் தனது உள் நிலையை ஒப்புக்கொள்கிறான். உலக இன்பங்களின் மீதான தனது ஈர்ப்பை அவர் மறுக்கவில்லை. தனது உள்ளே நடக்கும் மோதலை வாய்மொழியாகக் கூறுவதன் மூலம், அவர் மயக்கமற்ற ஆசையை நனவான விழிப்புணர்வுக்குள் கொண்டு வருகிறார். இது நவீன உளவியல் சிகிச்சை முறைகளைப் போன்றது, ஒரு பிரச்சனையை விழிப்புணர்வுடன் உணர்ந்து அது இருக்கிறது என்பதை உணர்வதன் மூலம் அதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான முதற்படியை நாம் உருவாக்குகிறோம்.
இங்கு அருணகிரி நாதர் தனது கால ஆசையைத் தண்டிக்க அல்ல, அதை மாற்றுவதற்காக முருகனை வேண்டிக்கொள்கிறார். வேல் என்பது விழிப்புணர்வைத் தரும் விவேகத்தைக் குறிக்கிறது. வேல் அரக்கனைத் துளைப்பது போல, நுண்ணறிவு அறியாமையைத் துளைக்கிறது.
இந்தப் பாடல் பக்தனை தனது மனித தூண்டுதல்களை அடக்குவதற்குப் பதிலாக ஆன்மீக விருப்பங்களுடன் ஒருங்கிணைக்க வழிகாட்டுகிறது.
இந்தாப்பாடலில் கூறப்படும் "அழகான பெண்களின் மார்பு" என்ற உருவகம் காம சக்தியைக் குறிக்கிறது. காமத்தில் அதீதமாக ஈடுபாடுவதோ அல்லது அடக்குவதற்குப் பதிலாக, அந்த சக்தியை பக்தி மற்றும் மந்திரம் மூலம் மேல்நோக்கி செலுத்தப்பட்டு, தபஸ் ஆன்மீக நெருப்பாக மாறுகிறது.
இது நவீன உளவியலின் பதங்கமாதல் பற்றிய புரிதலுடன் ஒத்துப்போகிறது, அங்கு முதன்மையான உந்துதல்கள் உயர்ந்த படைப்பு இலக்குகளுக்கு திருப்பி விடப்படுகின்றன.
மேலும் தனது பலவீனத்தை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், அருணகிரி நாதர் தனது அகங்காரத்தை விட்டு சரணாகதியடைகிறார். "ஓ முருகனே, இந்த உள் போரை என்னால் மட்டும் எதிர்த்துப் போராட முடியாது - உங்கள் கருணை மட்டுமே இந்த ஆழமான ஆசைகளை வேரோடு பிடுங்க முடியும்."
இதனால் மனத்தாழ்மை - உளவியல் சிகிச்சைக்கு அவசியம். தனது எல்லைக்கு உட்பட்ட சுயத்தை விட உயர்ந்த தெய்வ சக்தியில் நம்பிக்கை உருவாகிறது.
இந்தப்பாடல் சொல்லும் பாடம்;
காமத்தால் உருவாகும் உள் மோதல்களை மறைப்பதற்குப் பதிலாக நேர்மையாக அடையாளம் காணுங்கள்.
மன தெளிவை உருவாக்க உயர்ந்த இலட்சியங்களை முருகனின் வேல் எனும் விவேக சக்தியைத் தியானியுங்கள்.
குற்ற உணர்ச்சியை சரணடைதலுடன் மாற்றுங்கள், ஆசைகளை படிப்படியாக மாற்றுவதற்கான அருளைக் கேளுங்கள்.
இது மன உறுதி, உணர்ச்சி சமநிலை மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது.
இந்தப் பாடல் மனித நிலையை அழகாக சித்தரிக்கிறது:
இதயம் தெய்வீக அருளை ஏங்குகிறது,
ஆனால் புலன்கள் வெளிப்புறமாக இன்பத்தை நோக்கி இழுக்கப்படுகின்றன.
இந்த இக்கட்டான நிலையை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும், முருகனை அழைப்பதன் மூலமும், சாதகன் குற்ற உணர்வைத் தாண்டி உள் வலிமையை எழுப்புகிறான்.
உளவியல் ரீதியாக, இது சுய வெளிப்பாட்டின் ஒரு உன்னதமான செயல், ஆன்மீக ரீதியாக இது சரணடைதல் மற்றும் மாற்றத்தின் தொடக்கமாகும்.
கூர்வேல் விழி மங்கையர் கொங்கையிலே சேர்வேன், அருள் சேரவும் எண்ணுமதோ சூர் வேரொடு குன்று தொளைத்த நெடும் போர் வேல, புரந்தர பூபதியே.
சூரனை வேரோடு, க்ரௌஞ்சமலையாகினும் துளைத்த போர்புரிந்த வேலாயுதம் உடையவனே, இந்திரனுடைய நகரத்திற்கு அரசனே, எனது மனம் அழகிய கூர்மையான கண்களுடைய பெண்களின் மார்பகங்களை கட்டியணைப்பதில் அலைகிறது! இந்த மன நிலையில் உனது அருளைப் பெறும் நினைப்பை உருவாக்க மாட்டாயோ?
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு ஒரு சாதகன் இப்படியான காம எண்ணங்களால் அகப்போராட்டம் ஏற்படும் போது புறத்தில் தன்னை தவறான உறவில் ஈடுபடுத்திக்கொள்ள முடியும். ஆகவே இந்தப் பிரயோகத்தினைச் செய்வதன் மூலம் ஒருவன் தனது அகத்தில் ஏற்படும் காம சிந்தனைப் போராட்டத்தினை வென்று சாதனையில் முன்னேற முடியும். எந்த தவறான காம உறவிலும் சிக்கிக்கொள்ளாமல் இருக்க இந்தப் பாடலின் மந்திர யந்திரப் பிரயோகம் உதவி செய்யும்.
"சுவாமி இடத்து பிராது சொல்ல: ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான திறவுகோல்"
*******************************
இந்தப்பாடலிற்கு ஏட்டுச் சுவடியில் சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு " சுவாமி இடத்து பிராது சொல்ல" என்பதாகும்.
இதன் அர்த்தம் "ஒருவர் பகவான்/குரு முன்னிலையில் தவறாமல் பேச வேண்டும்." என்பதாகும்.
இதன் பொருள்:
நீங்கள் ஒரு தெய்வம் அல்லது குருவின் முன் இருக்கும்போது, எதையும் மறைக்காமல் வெளிப்படையாக, குறிப்பாக பிரார்த்தனைகள், ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் அல்லது விருப்பங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.
இது உண்மைத்தன்மை, சரணடைதல் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் நேரடி தொடர்பு ஆகிய ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்குத் தேவையான பண்புகளைத் தரும்.
அனேகருக்கு உள்ளொன்று வைத்து புறமொன்று பேசும் இயல்பே இருக்கும். குருவிடம் வரும் உண்மை நோக்கம் தமது பௌதீகப் பிரச்சனைகளைத் தீர்த்துக்கொள்வதாகவே இருக்கும். ஆனால் குரு தவறாக எண்ணிவிடாமல் இருக்க தம்மை பெரும் ஆன்மீக தாகம் உடையவர்களாக காட்டிக் கொள்வார்கள். குரு அவர்களை ஆன்மீக சாதனையில் செலுத்தும் போது உண்மையான ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது குழம்பி விடுவார்கள். ஆகவே குருவிடமும், தெய்வத்திடமும் தமது உண்மை நோக்கத்தை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.
பக்தி (பக்தி) அல்லது குரு-சிஷ்ய (ஆசிரியர்-சீடர்) மரபின் சூழலில் இது முழுமையான சரணாகதியை வலியுறுத்துகிறது.
ஒரு நோயாளி தனது முழு நோயையும் மருத்துவரிடம் வெளிப்படுத்துவது போல, ஒரு பக்தர் தனது உள் போராட்டங்கள், ஆசைகள் மற்றும் பாவங்களை குரு அல்லது தெய்வத்திடம் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.
தபஸ், மந்திர சித்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு இது ஒரு முன்நிபந்தனை.
பூஜை அல்லது சாதனாவின் போது, பக்தர்கள் தங்கள் பிரார்த்தனைகள் அல்லது மந்திரங்களை தெய்வத்தின் முன் தெளிவாகச் சொல்கிறார்கள்.
குருவின் முன்னிலையில், ஒருவர் சந்தேகம், பயம் அல்லது குற்ற உணர்வு போன்ற உள் உணர்வுகளை மறைக்கக்கூடாது.
உதாரணமாக, ஒரு சீடன் குருவிடம் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறான்: "நான் கோபத்தால் போராடுகிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு வழிகாட்டுங்கள்."
இந்த நேர்மை குரு சரியான ஆன்மீக தீர்வுகளை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது.
இந்த உயர்ந்த பண்பை அருணகிரி நாதரின் ஒவ்வொரு பாடலிலும் நீங்கள் காணலாம். தன்னிடமிருக்கும் தீய பண்பு எது என்பதைச் சொல்லி அதிலிருந்து மீள வழியாக முருகனின் தெய்வ நிலையை தியானித்து அனுபவம் பெறுவதே இந்தப்பாடல்களின் பொருளாகும்.
அழகிய, வலிமையுடைய வேல் ஆயுதம் உடைய மகிமையுடையவனே, குறமாதானா வள்ளியைச் சேர்ந்த முக்குணங்களுக்கும், ஐம்பூதங்களுக்கும் அதிபதியே, உனது திருவடியை அறியாமையினால் நான் தியானிக்காமல் விட்டு அழிந்துபோவது முறையோ? முறையோ?
ஒரு உபாசகன் தனது அறியாமையினால் முருகப்பெருமானின் திருவடியைத் தியானம் செய்யாமல் விட்டுவிடக்கூடாது. திருவடியைத் தியானம் செய்வதன் அவசியம் என்னவென்பதை முன்னைய பாடல்களில் பார்த்தோம்!
திருவடியைத் தியானம் செய்து தன்னுடைய நிலையை ஆணவமின்றி மறைக்காமல் சொல்லி சரணாகதி அடையவேண்டும் என்பது இந்தப் பாடலில் அர்த்தம்.
இதைச் சாதிப்பதற்குரிய மந்திரமும், யந்திரமும் உண்டு. அதைப் பிரயோகித்து இந்தத் தன்மையைப் பெறலாம்.
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "தவபலன் பெற"
இந்திய ஆன்மீக மரபுகளில், குறிப்பாக யோகா, தந்திரம், வேதாந்தம் மற்றும் ஆயுர்வேதத்தில், தபஸ்/தவம் என்பது ஒவ்வொரு மனிதனும் பெறவேண்டிய ஒரு ஒழுக்கமாகும். தவம் இல்லாமல் எதையும் மனிதன் சாதிக்க முடியாது. இந்த வார்த்தை சமஸ்கிருத மூல வார்த்தையான "தப்" என்பதிலிருந்து வந்தது, இதன் பொருள் வெப்பப்படுத்துதல், எரித்தல் அல்லது பிரகாசித்தல்.
தபஸ் என்பதன் நேரடி அர்த்தம் "அக வெப்பம்" அல்லது "நடத்தை அல்லது அணுகுமுறையின் கண்டிப்பு அல்லது கடுமை".
இது ஒழுக்கமான முயற்சி, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் உணர்வுடன் கூடிய பயிற்சி மூலம் உருவாகும் ஆன்மீக நெருப்பாகும். இந்த நெருப்பு அசுத்தங்களை (உடல், மன மற்றும் கர்ம) எரித்து, சாதகனை மாற்றி, அவர்களை சுயத்தை அல்லது தெய்வீகத்தை உணர்தலுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்காகப் பயிற்சிக்கப்படுகிறது.
தவங்களின் மூன்று பரிமாணங்கள்:
உடல் ரீதியான தவங்கள்: உடல் மூலம் ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடித்தல். உபவாசமிருத்தல், பிரம்மச்சரியத்தை பராமரித்தல், யோகாசனங்கள் மற்றும் உடல் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள். இந்த உடல் தவத்தின் நோக்கம் உடலை வலுப்படுத்தி தமஸை (மந்தநிலை) நீக்குதல்.
வாய்மொழி தவங்கள் (வாச்சிகா தவங்கள்): பேச்சின் ஒழுக்கம், உண்மையை பேசுதல் (சத்யம்), மந்திர ஜபத்தை பயிற்சி செய்தல், கடுமையான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் வார்த்தைகளைத் தவிர்ப்பது. இதன் நோக்கம்: வாக்கினை தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் தெய்வீக அதிர்வுடன் பேச்சை சீரமைத்தல்.
மன தவங்கள் (மானசா தவங்கள்): மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல். தியானம், கருணை, பொறுமை மற்றும் சமநிலையை வளர்ப்பது. இதன் நோக்கம்: கோபம், பேராசை மற்றும் ஈகோ போன்ற மன அசுத்தங்களை எரித்தல்.
தபஸ் என்பது ஆன்மீக நோக்கத்துடன் கூடிய சுய ஒழுக்கம். இது அறியாமை, ஆசைகள் மற்றும் வரம்புகளை உணர்வுபூர்வமாக எரித்து, சுயத்தின் உள் ஒளியை வெளிப்படுத்தும் செயல்முறையாகும். இது வெறும் துன்பம் அல்லது துறவு அல்ல, மாறாக மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் நெருப்பு, விடுதலை (மோக்ஷ) பாதையில் அவசியமான படியாகும்.
முருகன் தவப் பிரியன், ஆறு நாட்கள் கந்தர் சஷ்டி விரதம் இருப்பது ஒருவகைத் தவமே! சிவபெருமானின் நெற்றிக்கண் பொறிகளில் இருந்து பிறந்த அக்னிவடிவானவன் என்பதால் முருகப்பெருமானே தவம் செய்யும் ஆற்றலைத் தருபவர். அதை இந்தப் பாடலில் கூறுகிறார் அருணகிரி நாதர்.
காளைக் குமரேசன் எனக் கருதித் தாளைப் பணியத் தவம் எய்தியவா பாளைக் குழல் வள்ளி பதம் பணியும் வேளைச் சுர பூபதி, மேருவையே.
கமுகம் பாளை போன்ற கூந்தலுடைய வள்ளியின் பாதங்களைப் பணிபவனே, தேவர்களின் அரசனே, தலைவனே, மேருவைப் போன்ற பெருமையுடையவனே, இளம் காளையைப் போன்ற குமரனே, உனது தாளைப் பணிந்து தவம் செய்யும் ஆற்றலைப் பெற்றேனே!
இந்தப்பாடல் தவம் புரிவதற்குரிய ஆற்றலைப் பெற முருகப்பெருமானை தியானிக்கும் வழியையும் சூக்ஷுமமாகச் சொல்கிறது. பிரம்மனைச் சிறையில் இட்ட நேரம் வள்ளியுடன் கூடிய பிரம்ம சாஸ்தாவாக படைப்பினைச் சிறிது காலம் முருகப்பெருமான் நடாத்தினார். வள்ளியே சக்தியாக இருந்து படைப்பிற்குரிய ஆற்றலை வழங்கினார். தவம் செய்வதற்கு சக்தியிருக்க வேண்டும். அந்த ஆற்றலைத் தருவது வள்ளி என்பதால் பாடலில் வள்ளி பதம் பணியும் வேளைச் சுரபூபதி என்று விழிக்கிறார்.
இந்தப் பாடலிற்குரிய யந்திரமும், மந்திரமும் பிரயோகிக்க அது தவ சித்தியைத் தரும். கந்த சஷ்டி விரதம் அனுஷ்டிப்போர் எல்லோரும் இந்தப் பிரயோகத்தைச் செய்து தமது தவ பலனை அதிகரித்துக்கொள்ள முடியும்.
************************************************** பிரபஞ்சத்தினதும் வாக்கினதும் மும்மை நிலை ******************************************************
அடுத்து ஸ்ரீ அவலானந்த நாதர் பிரபஞ்சத்தினதும் வாக்கினதும் மும்மை அடுக்கு நிலையை விபரிக்கிறார்.
ஶக்தி தத்துவத்தின் படி இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொன்றும் மூன்று அடுக்கு நிலைகளில் காணப்படுகிறது. அவை;
1. பரா 2. சூக்ஷ்மம் 3. ஸ்தூலம்
என்பனவாகும்.
பரா என்பது உயர்ந்த, காரணகாரிய, வெளிப்படாத மூலாதாரம். சாதாரண உணர்வைத் தாண்டி; தூய உணர்வில் உள்ளது.
பரா நிலையை விளங்கிக்கொள்வதற்குரிய எடுத்துக்காட்டு:
ஒரு வார்த்தை கூட எழுவதற்கு முன்பே ஒரு கவிஞரின் இதயத்தில் ஒரு பாடலைப் பற்றிய சிறு நெருப்புப் பொறி போன்ற யோசனை. நவீன அறிவியலின் படி விளக்குவதாக இருந்தால் ஒரு மரம் முளைப்பதற்கு முன்பு அதன் டி.என்.ஏவில் அதன் விதை வடிவம் இருக்கு நிலை எனலாம்.
சூக்ஷ்மம் என்பது நுட்பமான, உள் நிலை, அங்கு யோசனை வடிவம் பெறுகிறது, ஆனால் இன்னும் வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.
சூக்ஷ்ம நிலையை விளங்கிக்கொள்வதற்குரிய எடுத்துக்காட்டு:
கவிஞர் பாடுவதற்கு முன்பு அவரது மனதில் பாடலின் மனக் கற்பனை. விதைக்குள் இருக்கும் நாற்று, கண்ணுக்குத் தெரியாமல் ஆனால் முளைக்கத் தொடங்குகிறது. வெளிப்பார்வைக்குத் தெரியவில்லை.
ஸ்தூலம் என்பது புலன்களால் உணரக்கூடிய மொத்த, வெளிப்படு நிலை.
உதாரணம்:
உண்மையான பாடல் சொற்களாக, சத்தமாகப் பாடப்பட்டு மற்றவர்களால் கேட்கப்படுகிறது. முளைத்து வெளியே தெரியும் முழுமையாக வளர்ந்த மரம்.
இதைப் போல் ஶக்தி தத்துவத்தின் படி வாக், அதாவது சொல் அல்லது பேச்சு, நான்கு நிலைகளில் அனுபவிக்கப்படுகிறது (மேற்கூறிய மும்மை அடுக்கு நிலைகளின் செம்மைப்படுத்தப்பட்ட வடிவம்):
1. பரா-வாக் (உச்ச சொல்)
ஈஸ்வர தத்துவத்தில் (இதுபற்றி பூரண விளக்கம் பிற்பகுதியில் விளக்குவோம்) இருந்து வெளிப்படும் காரண அழுத்தம் (causal stress), ஈஸ்வரனில் இருந்து வெளிப்படும் பிரபஞ்ச சிந்தனை (ஸ்ருஷ்டி-கல்பனா). உணர்வில் ஒலியின் தூய்மையான, வெளிப்படாத ஆற்றல்.
எடுத்துக்காட்டு:
நீங்கள் பேசுவதற்கு முன், நீங்கள் என்ன சொல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பது பற்றிய ஒரு அமைதியான விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது.
மந்திர பயிற்சியில்: யோகியின் இதயத்தில் ஒலிக்கு அப்பாற்பட்ட அமைதியான தெய்வீக அதிர்வு.
2. பஶ்யந்தீ-வாக்
இதன் அர்த்தம் உண்மையில் "பேச்சைப் பார்ப்பது."
வாக் வடிவமாக மாறுவதற்கான முதல் தூண்டுதல் - பேச்சு என்பது பார்வை அல்லது நோக்கமாக, இன்னும் வெளிப்புறப்படுத்தப்படவில்லை.
எடுத்துக்காட்டு:
நீங்கள் சொல்வதற்கு முன்பு உங்கள் வார்த்தைகளின் ஒரு பிம்பம் உங்கள் மனதில் பளிச்சிடும் போது.
ஒரு தாய் தனது குழந்தையை அழைப்பதற்கு முன்பு அவரது பெயரை உள்நோக்கி "பார்க்கிறாள்".
படைப்பில் ஈஸ்வரன் பிரபஞ்சத்தை வெளிப்பாட்டிற்கு முன் ஒரு பார்வையாக - திருஷ்டியாகப் "பார்க்கிறான்".
3. மத்⁴யமா-வாக்
இதை இடைநிலை சொல் எனலாம்.
பேச்சின் நடுத்தர நிலை, உள் ஒலி, மன உச்சரிப்புடன் தொடர்புடையது.
இது ஹிரண்யகர்ப சப்தம் - எழுத்துக்களின் கரு (மாத்ரிகா), இங்கு உருவாகிறது. இங்கு வார்த்தைகள் பேசப்படுவதற்கு முன்பு நுட்பமான மன மொழியில் உருவாகின்றன.
உதாரணம்:
நீங்கள் உங்கள் மனதில் அமைதியாகப் பேசும்போது - உள் உரையாடல் அல்லது ஒரு வாக்கியத்தைத் திட்டமிடுதல்.
ஒரு எழுத்தாளர் வரிகளை எழுதுவதற்கு முன்பு சிந்தனையில் ஒத்திகை பார்க்கிறார்.
4. வைக²ரீ-வாக்
மொத்தமான, காதால் கேட்கக்கூடிய பேச்சு.
நாக்கு, தொண்டை மற்றும் குரல் உறுப்புகளால் உருவாகும் ஒலி அலைகள் - காதுகளால் உணரப்படுகின்றன.
உதாரணமாக:
"பசு" என்று சத்தமாகச் சொல்வது.
மற்றவர்கள் கேட்கக்கூடிய ஒரு பாடலைப் பாடுவது.
“எனக்கு தண்ணீர் வேண்டும்” என்பது எப்படி இந்த நான்கு நிலைகளில் உருவாகிறது என்பதைப் புரிவோம்.
பரா-வாக் – முதல் நிலையில் தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும் என்ற தூய எண்ணம் உங்கள் மனதில் எழுகிறது.
பஷ்யந்தி-வாக் – பிறகு நீங்கள் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரின் உள் பார்வையை நுட்பமாக உருவாக்குகிறீர்கள்.
மத்யமா-வாக் – நீங்கள் அமைதியாக “உங்கள் மனதில் சொல்கிறீர்கள்”: எனக்கு தண்ணீர் வேண்டும்.
வைகாரி-வாக் – கடைசியாக நீங்கள் சத்தமாக உச்சரிக்கிறீர்கள்: “தயவுசெய்து எனக்கு தண்ணீர் கொடுங்கள்.”
இப்படி ஒரு சொல் வெளிப்படுவது நான் கு நிலைகளில் நடைபெறுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்வது மந்திரம் எப்படிச் செயற்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவசியமாகும்.
இதன் மூலம் தூய உணர்வு நிலையிலிருந்து வெளிப்படும் சப்தம் எப்படி உருவாகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
தந்திர, ஶக்தி தத்துவத்தில் முழுப்பிரபஞ்சமும் பரா நிலையிலிருந்து அதிர்வின் மூலம் ஸ்தூலப் பிரபஞ்சமாக வெளிப்பட்டிருக்கிறது என்றே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
மந்திரப் ஸாதனையில் ஸாதகன் வைகாரி → மத்யமா → பஷ்யந்தி → பரா என பின்னோக்கி ஒலியின் மூலம் மூல பிரபஞ்ச உணர்வினை - தெய்வ சக்தியைக் கண்டுபிடிக்க முயல்கிறார், அமைதியான பிரபஞ்ச மூலத்திற்குத் திரும்புகிறார்.
சுருக்கமாக இப்படி விளங்கிக்கொள்ளலாம்;
பரா = விதை / மூலாதாரம் (தூய உணர்வு).
பஶ்யந்தீ = பார்வை / வரைபடம் (படைப்பு பார்வை).
மத்⁴யமா = மன வார்த்தை / உருவாக்கம் (உள் பேச்சு).
வைக²ரீ = பேசும் வார்த்தை / வெளிப்பாடு (வெளிப்புற ஒலி).
************************************************** அத்தியாயம் I
இந்த அத்தியாயத்தின் முதலாவது பந்தியின் வாக் என்ற சொல்லின் சொற்பிறப்பியலை ஆராய்கிறார் அவலானந்தர். வாக் என்பது வச் எனும் சமஸ்க்ருத அடிச் சொல்லிலிருந்து வந்தது. இதன் அர்த்தம் "பேசுவதற்கு" என்பதாகும்.
வாக் என்பது சமஸ்க்ருதத்தில் பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லாகும். சமஸ்கிருத தத்துவ சிந்தனையில், இலக்கணமும் மறையியல் தத்துவமும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இதனால் சொற்கள் அனைத்தும் ஆண்பால், பெண்பால், நபும்ஸகச் சொற்கல் என வகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கும். ஆண்பால் சொற்கள் நிலையான, உணர்வுடன் சார்ந்த, சாட்சிபாவத்திலிருக்கும் கொள்கையை (புருஷ, சிவ, இருத்தல்) குறிக்கிறது. ஸ்திரிலிங்க பெண்பால் சொற்கள் ஆற்றல்மிக்க, படைப்பு, வெளிப்படும் சக்தியை (பிரகிருதி, சக்தி, இயற்கை) குறிக்கிறது. நபும்ஸகச் சொற்கள் ஆண்பால்/பெண்பால் இருமைக்கு அப்பாற்பட்டது, தூய சாராம்சம், வேறுபடுத்தப்படாத யதார்த்தம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.
இந்த அடிப்படையில் வாக் என்பது ஸ்திரிலுங்க பெண்பால் சொல்லாகும். ஏனென்றால் வாக்கினாலேயே படைப்பு, வெளிப்படுத்தும் சக்தி செய்றபடுவதால்.
சமஸ்க்ருதத்தில் வாக் என்றால் குரல், பேசும் சொல், அல்லது உயிரற்ற பொருட்களின் ஒலி கூட வாக்கெனப்படும்.
வாக்கினை மூன்று நிலைகளாக உணரலாம் சப்தம் - கேட்கக்கூடிய ஒலி, பேசும் சொல் அல்லது எதையாவது வெளிப்படுத்தும் அதிர்வு.
அர்த்தம் - ஒலியால் குறிக்கப்படும் பொருள்; அந்த வார்த்தை சுட்டிக்காட்டும் பொருள் அல்லது பொருள்.
பிரத்தியயம் - வார்த்தையைக் கேட்கும்போது மனதில் எழும் எண்ணம் அல்லது விழிப்புணர்வு.
இதை உதாரணம் மூலம் விளங்கிக்கொள்வோம்;
நீங்கள் "பசு" (சமஸ்கிருதத்தில் கோஹ்) என்ற ஒலியைக் கேட்கிறீர்கள். அந்த வாய்மொழி அதிர்வு சப்தமாகும்.
"பசு" என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, நான்கு கால்கள், கொம்புகள் மற்றும் பால் கொடுக்கும் உண்மையான விலங்கு என்பது அர்த்தமாகும்.
"பசு" (சப்த) என்று கேட்டவுடன், உங்கள் மனதில் ஒரு பசுவின் உருவத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்து கொள்கிறீர்கள் - அந்த மனப் பிடிப்பு பிரத்யயம்.
சப்தம் என்பது வாகனம்; அது தொடர்பு கொள்ளும் வாகனம். அர்த்த என்பது சப்தம் இணைக்கும் யதார்த்தம் அல்லது உள்ளடக்கம். பிரத்யயம் உள் விழிப்புணர்வை வெளிப்புற சொல்/பொருளுடன் இணைக்கிறது. அறிவு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதே இதன் மூலம் ஏற்படுகிறது.
இவற்றை ஒன்றாக இணைத்துப் பார்த்தால்,
யாரோ ஒருவர் "பசு" என்று கூறுகிறார். (சப்தம்)
உங்கள் மனம் அந்த ஒலியை உண்மையான விலங்குடன் (அர்த்தம்) இணைக்கிறது.
உங்களுக்குள் "பசு" (பிரத்யய) என்ற மனக் கருத்து எழுகிறது.
எனவே, அறிவுக்கு இந்த மூன்றும் தேவை:
சப்தம் இல்லாமல், தொடர்பு இல்லை.
அர்த்தம் இல்லாமல், வார்த்தை வெற்று சத்தம்.
பிரத்யய இல்லாமல், அர்த்தம் கேட்பவரின் மனதில் ஒருபோதும் "இறங்காது".
இன்னுமொரு உதாரணத்தின் மூலம் விளங்குவோம்;
ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்பது போல் நினைத்துப் பாருங்கள்:
பக்கத்தில் உள்ள எழுத்துக்கள் = ஸப்தம்.
கதை அல்லது உள்ளடக்கம் = அர்த்தம்.
உங்கள் மனதில் உள்ள புரிதல் = பிரத்யாயம்.
ஸப்தம் - அர்த்தம் - ப்ரத்யாயம் இல்லாமல் நீங்கள் வாக்கினைப் பிரயோகிக்க முடியாது. மந்திர சாதனையின் இது மிக முக்கியமான ஒரு விஷயம்.
இந்தப் புத்தகம், அதன் துணைத் தலைப்பில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, மந்திர-சாஸ்திரம் (பொதுவாக தந்திர-சாஸ்திரம் என்று அழைக்கப்படும்) தொடர்பான சில குறிப்பிட்ட தலைப்புகளை ஆராயும் கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும்.
இது அடிப்படையில் இரண்டு பகுதிகளால் ஆனது.
முதல் பகுதி — முதல் அதிகாரம் “சப்தம்” (Word) குறித்து விவரிக்கிறது. அதன்பின், இரண்டாம் அதிகாரத்திலிருந்து ஒன்பதாம் அதிகாரம் வரை சப்தத்தின் பொதுச் சித்தாந்தங்களை ஆராய்கின்றன. இந்த அதிகாரங்களைத் தயாரிப்பதில், என் நண்பர் பேராசிரியர் ப்ரமதநாத முகோபாத்யாயருக்கு நான் மிகுந்த கடன்பட்டுள்ளேன்.
இரண்டாம் பகுதி — பத்தாம் அதிகாரத்திலிருந்து இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம் வரை, தந்திர-சாஸ்திரத்தின் சில குறிப்பிட்ட தலைப்புகளை விளக்குகிறது. தந்திரம், சப்தம் தொடர்பான மிமாம்சா சித்தாந்தத்தை சில மாற்றங்களுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறது; அந்த மாற்றங்கள் அதன் சக்தி சித்தாந்தத்துக்கேற்ப அமைந்துள்ளன.
மேலும், இருபத்திரண்டாம், இருபத்தெட்டாம் மற்றும் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரங்கள் ஓம் மற்றும் காயத்ரி மந்திரங்களை ஆராய்கின்றன. சக்தி, நாடம், பிந்து, ப்ரணவத்தின் காரண சக்திகள், பீஜ மந்திரங்கள் போன்ற சொற்களின் உண்மைப் பொருளை அறிதல், அவை வரும் சாஸ்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இன்றியமையாதது.
இதுவரை இவ்வகையான அறிவு (இருப்பின் கூட) குருமார்களும் சாதகர்களும் மட்டுமே வைத்திருந்தனர். இதனால் என் தகவல்கள் வாய்மொழியால் மட்டுமே பெற்றவை என்று பொருள் கொள்ளக் கூடாது. மாறாக, அவற்றின் சாராம்சம் தந்திரங்களில் காணக்கூடியதே. ஆனால் அந்த நூல்கள் பொதுவாக அறியப்படாதவை. வரையறைகளை பல சாஸ்திரங்களில் தேடித் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவற்றைக் கண்டதும், பொதுச் சாஸ்திர அறிவின் அடிப்படையிலும், மரபு தெரிந்த உபாசகர்களின் உதவியுடனும் விளக்கப்பட வேண்டும்.
தொழில்நுட்பச் சொற்களைப் பொறுத்தவரை, நான் வெளியிட்டுள்ள பிற நூல்களை (சிறப்பாக Śakti and Śakta, Serpent Power, மேலும் இந்தியத் தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் முக்கியக் கருத்துகளை விவரிக்கும் The World as Power என்ற தொடர் நூல்களை) வாசகர்கள் பார்க்குமாறு பரிந்துரைக்கிறேன்.
பத்தாம் அதிகாரம் முதல் இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம், மேலும் இருபத்துநான்காம் அதிகாரம் வரை வேதாந்த-கேசரி என்னும் இதழில் வெளியானவற்றின் மறுபதிப்புகளாகும். இருபத்திரண்டாம் மற்றும் இருபத்திமூன்றாம் அதிகாரங்கள், “ஓம்” மற்றும் “காளியின் மாலை” குறித்து எழுதப்பட்டவை, ஈஸ்ட் அண்ட் வெஸ்ட் (East and West) இதழில் வெளிவந்தவை. இருபத்தெட்டாம் மற்றும் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரங்கள், மந்திரசாதனையும் காயத்ரியும் பற்றியவை, நான் வெளியிட்ட மஹாநிர்வாண தந்திரம் நூலின் முன்னுரையில் இடம்பெற்றிருந்தன. ஆனால் அந்த முன்னுரை தற்போது பழையதாகிவிட்டது; ஏனெனில், தந்திரங்களையும் தாந்த்ரிகச் சடங்குகளையும் விரிவாக விவரிக்கும் Śakti and Śākta என்னும் எனது நூலில் அது முழுமையான வடிவில் தரப்பட்டுள்ளது. மேலும், மஹாநிர்வாண தந்திரம் நூலின் உரையைப் பொறுத்தவரை, தற்போது நான் தயாரித்து வரும் இன்னொரு சரியான பதிப்பு அதனை மாற்றி நிற்கிறது.
முப்பதாம் அதிகாரம், “காயத்ரி ஒரு தர்க்கப் பயிற்சி” என்ற தலைப்பில், நான் கல்கத்தாவில் உள்ள இந்திய தர்க்கசாஸ்திரச் சங்கத்தில் (Indian Rationalistic Society) வாசித்த கட்டுரை ஆகும். இது முன்பு அந்தச் சங்கத்தின் Bulletin இதழில் வெளிவந்தது.
பொதுச் சித்தாந்தங்களை விளக்கும் பத்து கட்டுரைகள், 1919-ஆம் ஆண்டில் பெங்காலின் தேசியக் கல்விக் கவுன்சிலின் வேண்டுகோளின்படி நான் வழங்கிய விரிவாக்கப் பாடங்களாகும்.
இந்த முன்னுரையின் இறுதிப் பக்கங்களை எழுதிக்கொண்டிருக்கும் இந்நேரம், வடக்கு ஒரிசாவில் உள்ள பழமையானதும், இப்போது வெறிச்சோடியும் காணப்படும் சூரியதேவாலயத்தின் அருகே அமர்ந்திருக்கிறேன். தூரத்திலிருந்து, தொடர்ச்சியாக அலைபோல் உருண்டு வரும் ஓசை என் காதில் விழுகிறது — அது மஹாமந்திரம் ஒலிப்பதைப் போல.
பல ஆண்டுகளுக்கு முன், பெமியொங்சி மடத்தில், நூறு கணக்கான புத்தமதத் துறவிகள் தங்கள் உடலின் ஆழத்திலிருந்து “ஓம்” மந்திரத்தை உச்சரித்தபோது இதே ஒலியை நான் கேட்டேன். அப்போது அவர்கள் ஜபித்த அந்த ஓசை, கடலின் ஓசையை நினைவூட்டியது. இன்று, இங்கே கடல் எழுப்பும் ஓசை மந்திரத்தை நினைவூட்டுகிறது.
இந்த ஓசை கேட்கும் இடத்தில் பசுமையான காட்டுகள், மல்லிகைப் புதர்கள், மலர்ந்துள்ள கற்றாழை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிற கரவீரா, கலிகா மலர்கள் கண்கொள்ளாக் காட்சியளிக்கின்றன. ஆனால் அந்த ஒலி உருவாகும் இடத்துக்குத் (சுமார் இரண்டு மைல் தூரத்தில்) கடற்கரை நோக்கி சென்றால், கண்களுக்கு வனப்பும், வீண்வெறிச்சோலும் நிறைந்த பரந்த நிலப்பரப்பு தோன்றும்; இடையிடையே குறைந்த அளவு கேதகிப் புதர்கள் மட்டுமே காணப்படும். அது தெற்கில் உலகப் புகழ்பெற்ற “ஜகந்நாதர் கோயிலிலிருந்து” வடக்கிலுள்ள கோல்ரா காடு வரை விரிந்துள்ளது.
கிழக்குப் புற எல்லையில், வங்காளக் கடலின் அலைகள் இடைவிடாது கரையை அடிக்கின்றன — மேல் மேல் மாய்ந்த பனிநுரை கலந்த பெரும் அலைகள், காற்றால் மெல்லிய நீர்த்துளி புகையாய் பறக்கச் செய்யப்படுகின்றன. இந்த அலைகளும், மற்றவை அனைத்தும் போலவே, மந்திரமே; ஏனெனில், மந்திரம் என்பது உலகை அதன் “ஒலி” வடிவில் காணும் அடிப்படைப் பார்வை.
ஆனால், (நூலில் விளக்கியபடி) நாம் வேறுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: இயற்கையான பெயர் (Natural Name) — அது, ஒரு பொருளின் உட்பகுதி சக்திகள் எழுப்பும் ஒலி — மற்றும் அந்த சக்திகள் உருவாக்கும் போது வெளிப்படும் பொருளின் ஒலி ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையில் வேறுபாடு உண்டு. அனைத்து ஒலிகளும், எனவே அனைத்து இயக்கங்களும், “அட்சரமாலை”யை உருவாக்குகின்றன. அதனைத் தாங்கி நிற்பது தெய்வீக தாயே. அவளிடமிருந்தே “ஓம்” என்ற பொதுஓசை (சாமான்ய-ஸ்பந்தம்), அதாவது முதல் படைப்புக் கலக்கம் தோன்றியது. அங்கிருந்து தனித்தனியான ஒலிகளும், பொருள்களும் பிறந்தன.
ஏனெனில், அனைத்து பொருள்களும் ஒலியால் வெளிப்படுத்தப்பட முடியும். பிரபஞ்சமே இயக்கம். அந்த இயக்கங்களின் தனித்தனி ஒலிகளே “அட்சரங்கள்.” அவை வெளிப்படையாக “மொழி எழுத்துக்கள்” ஆகக் கேட்கின்றன. அந்த எழுத்துக்களை, இயக்கத்தின் மூலமாகிய காலி, தன் கழுத்தில் மாலையாக அணிந்திருக்கிறாள்.
நான் நீண்டகாலமாக அறிந்தும் ரசித்தும் வந்த இந்தக் காட்சியை, இனி ஒருபோதும் காண முடியாது என்பதால் (அப்படியிருக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினாலும்), கடைசியாக இங்கு பதிவுச் செய்கிறேன். அப்படியென்றால், என் பழைய நண்பரான சாது ஜகந்நாத தாசருக்கும், இந்த மந்திரமயமான காட்சியிடத்திற்கும் நான் விடை கொடுக்கிறேன்.
இந்தக் காட்சியை கபில-சம்ஹிதா (அத்தியாயம் VI) இவ்வாறு புகழ்கிறது:
Maitreyākhye vame puṇye rathayātrā-mahotsave
Ye paśyanti narā bhaktyā te paśyanti tanu raveḥ.
இந்தப் புத்தகம், இப்போது முதன்முறையாக, ஆங்கிலம் அறிந்த வாசகர்களுக்கு நிச்சயமாக கடினமான ஒரு பொருளை விளக்கும் முயற்சி ஆகும். “சிறிது அறிந்தவனை வேதம் பயப்படுகின்றது; அவனால் அந்தப் பெரிய அறிவு காயப்படுத்தப்படலாம்” என்ற பழமொழி எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது.
இந்தக் கடினமும், அதனைச் சூழ்ந்துள்ள மறைமுக மர்மங்களும் கருதுகையில், இந்தியாவுக்கு அந்நியமானவர்கள் மந்திரத்தின் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறியது இயல்பே. எனினும், அதனை (சிலர் செய்ததுபோல்) “அர்த்தமற்ற மூடநம்பிக்கை” என முடிவுக்கு கொண்டு சென்றிருக்க வேண்டியதில்லை.
“நான் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்றுக்கு எவ்விதப் பொருளும் இல்லை” என்று சொல்லும் தாழ்ந்த மனநிலையின் வாதமே அது. மந்திரசாஸ்திரம் அதன் அர்த்தத்தை அறியாதவர்களுக்கு நிச்சயமாக அர்த்தமற்றதாகவே தோன்றும். ஆனால் அதன் உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு அது எக்காரணமும் “மூடநம்பிக்கை” அல்ல. சில ஆங்கிலக் கல்வி பெற்ற இந்தியர்கள் கூட, மேற்கு நாட்டவர்களின் மனப்பாங்கையும் கருத்துகளையும் பின்பற்றியவர்களாக, அதே அளவு அறியாமையில் இருக்கின்றனர். அதன் விளைவாக, அந்த வகுப்பில் சிறப்பான ஒருவர் மந்திரத்தை “அர்த்தமற்ற அலைமொழி” என்று விவரித்தார்.
வெளிநாட்டவர்களால் இந்தியத்தின் சித்தாந்தங்களும் நடைமுறைகளும் நீண்ட காலமாகவும் மிகுந்த அளவிலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, தவறாகவே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எனவே, இந்தப் புண்யபூமியில் பிறந்தவர்களே, தங்களுடைய சொந்தப் பொருள்களைப் பற்றி தவறான புரிதலால் காரணமின்றி பழித்துக் கூறுவதைக் காணும்போது எப்போதும் எனக்கு வருத்தமாகத் தோன்றுகிறது.
இது, இந்தியத்தில் தோன்றியது என்பதற்காக, உண்மையில் மதிப்பில்லாததை அவர்கள் ஏற்க வேண்டும் என்ற பொருள் அல்ல. ஆனால், அதை “மதிப்பில்லாதது” என்று கண்டிப்பதற்கு முன், குறைந்தபட்சம் அதன் உண்மைப் பொருளை முறையாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
நான் முதன்முதலாக இந்தச் சாஸ்திரத்தைப் படிக்கத் தொடங்கியபோது, இந்தியாவில் பிற நாடுகளைவிட அதிகமான முட்டாள்கள் இல்லை, மாறாக உலகின் எங்கும் காணப்படும் புத்திசாலிகளுக்குச் சமமாகக் குறைந்தபட்சம் நுண்ணறிவாளர்களை உருவாக்கியுள்ளது என்ற நம்பிக்கையோடு தான் ஆரம்பித்தேன். எந்த மதத்திலும் பொதுமக்களிடையே ஒரு அளவிற்கு அறிவில்லாத செயல்பாடுகள் இருப்பது இயல்புதான், ஆனால் அதன் பின்னால் நிச்சயமாக ஒரு தர்க்கபூர்வமான அடிப்படை இருக்க வேண்டும் என நான் உறுதியாக நம்பினேன். காரணம், மனிதர்கள் தலைமுறைகள் தொடர்ந்து செய்து வரும் ஒன்று, உண்மையில் அர்த்தமற்றதும், விளைவில்லாததுமாக இருக்க முடியாது.
என் நம்பிக்கை வீண்போகவில்லை. மந்திர-சாஸ்திரம் “அர்த்தமற்ற மூடநம்பிக்கை” அல்லது “வெறும் அலைமொழி” என்று கூறப்படும் ஒன்றல்ல; மாறாக, அதனை நெருங்கிய ஆய்வுக்கு உரியதாகக் கருத வேண்டும். அப்படிச் செய்தால், மூடநம்பிக்கையின்றி நுண்ணறிவு பார்வையுடைய தத்துவமிகு மனங்களுக்கு மதிப்புமிக்க கூறுகளை வெளிப்படுத்தும். மந்திர-சாஸ்திரத்தின் ஆகமங்களில், நுண்ணறிவுடனும், மிகுந்த எச்சரிக்கையுடனும் மறைக்கப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள ஆழமான சித்தாந்தம் அடங்கியிருக்கிறது.
இது போன்ற ஆத்யாத்மிக விஞ்ஞானத்தின் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கு இன்றைய காலம் மிகச் சிறப்பானது. ஏனெனில், இந்த நாட்டு நிலைமையில் ஓர் அலைமாற்றம் நிகழ்ந்துள்ளது. ஒருகாலத்தில், தன் தாய்நாட்டின் சிந்தனைகளையும் நிறுவனங்களையும் தவறாகப் புரிந்து, தவறாகவே வெளிப்படுத்தும் ஐரோப்பிய விமர்சகர்களுடன் இணைந்த இந்திய வகுப்பு, நாட்டிற்கு அதிர்ஷ்டவசமாக, படிப்படியாக மறைந்துவருகிறது.
ஒருகாலத்தில் அந்நிய நாகரிகம் திடீரென வந்தபோது அதனால் கவரப்பட்டவர்களும் இப்போது விழித்தெழுந்து, அதன் சிறப்புகளையும் குறைகளையும் சரியாக மதிப்பிடக் கற்றுக்கொண்டுள்ளனர். மேலும், ஷில்லர் சொன்ன “உன் அன்பான, மதிப்புமிக்க தாய்நாட்டோடு நிலைபெறு; அங்கேதான் உன் வலிமையின் வேர்கள் இருக்கின்றன” என்ற பொன்மொழியின் உண்மையையும் அவர்கள் உணர்கின்றனர்.
மேலும், மேற்கு நாடுகளில், உணரக்கூடிய பொருளையே “உண்மை” எனக் கருதிய பொருளாதாரக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து விலகி, “சிந்தனை கூட வெளிப்புற பொருளைப் போலவே உண்மையானது” எனக் கருதும் நிலைப்பாட்டிற்குத் திரும்பும் இயக்கம் உருவாகியுள்ளது. மனமும் பொருளும் ஒரே சித்தின் (Cit) இரண்டு அம்சங்களே. அந்தச் சித் தான் பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மா; பிரபஞ்சமே சித் தன்னையே பொருளாக மாற்றிக் கொண்டது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரும் சித்தின் வெளிப்பாடே; அது தான் மனம் மற்றும் பொருள் எனும் பன்முக வடிவங்களாக வெளிப்பட்டு பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறது.
இந்த மேற்கு இயக்கம் அதன் ஆதரவாளர்களால் “புதிய சிந்தனை” (New Thought) என அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அதன் அடிப்படைச் சித்தாந்தங்கள், அனைத்தும் சித் (Cit) — அதாவது சிந்தனை-அறிவு — என அறிவித்த உபநிஷதங்களுக்கே சமமாகப் பழமையானவை. “ஒரு மனிதன் சிந்திப்பது, அவன் அதுவாகவே ஆகிறான்” என்ற போதனையே அதில் அடிப்படை. உண்மையில், சிந்தனைக்கே எந்தப் பொருளாதாரமான வழிமுறைகளையும் விட அதிகப் பங்கு உண்டு.
எனினும், இங்கு நான் இவ்வளவு பெரும் பொருளுக்கான முழுமையான பாதுகாப்பில் இறங்க விரும்பவில்லை; இத்தகைய குறுகிய நூலில் அதனைச் செய்ய இயலாது. ஆனால் குறைந்தபட்சம் — இதையே நான் காட்ட விரும்புகிறேன் — மந்திர-சாஸ்திரம் சிலர் நினைப்பது போல “முட்டாள்தனமான குப்பை” அல்ல.
அனுக்கிரகம் பெற - மெய்ப்பொருள் உபதேசத்திற்கான பக்குவம் பெற
******************************
இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுப்பிரதியில் இட்ட தலைப்பு "அனுக்கிரகம் பெற" என்பதாகும்.
அனுக்கிரகம் என்பது சாதாரண அர்த்தத்தில் "ஆசீர்வாதம்" மட்டுமல்ல. அது தெய்வீக அருளாகும், இது ஆன்மாவை அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பால் மாற்றுகிறது, விடுவிக்கிறது மற்றும் உயர்த்துகிறது, இது கர்ம விதியின் காரணமாக அல்ல, இறைவனின் எல்லையற்ற கருணை இரக்கம் மற்றும் விருப்பத்தின் காரணமாக வழங்கப்படுகிறது.
எமக்கு தெய்வத்தைப் பிடித்திருப்பதால் ஒரு பலனும் இல்லை. தெய்வத்திற்கு எம்மைப் பிடித்திருக்கும் நிலையே அனுக்கிரகம். உங்களை உங்கள் முதலாளிக்குப் பிடித்திருந்தால் நீங்கள் கேட்காமலே எல்லாச் சலுகைகளும் கிடைப்பதைப் பொன்ற நிலை அனுக்கிரகம்.
இன்று பலரும் தெய்வ உபாசனையில் தமது மன இச்சைகளை நிறைவேற்றிக்கொள்ளும் ஒருவித பேராசை நிலையிலேயே ஆரம்பிக்கிறார்கள். அதுபோல் குருவிடம் சென்று குருவின் மனதிற்கு பிடித்த நிலையைப் பெறாமல் குருவை தாம் விரும்பியதைச் சொல்லித்தர வேண்டும் என்ற முட்டாள்தனத்தில் அணுகுகிறார்கள்.
தெய்வ உபாசனையிலும், குருவிடமும் நாம் அனுக்கிரகத்தைப் பெறுவதை மாத்திரம் செய்தால் போதுமானது! மற்றவை தானாக நடக்கும். இது உலகியல் வழக்கிலும் சரியானது வேலைத்தளத்தில் எமது முதலாளியின் அன்பைப் பெற்றாலே மற்றச் சலுகைகள் வந்து சேரும்.
உபாசனையில் எப்போதும் ஆரம்ப காலத்திம் குரு காட்டிய வழியில் நாம் உபாசிக்கும் தெய்வத்தின் அனுக்கிரகத்தைப் பெற வேண்டியே சங்கல்பிக்க வேண்டும். அனுக்கிரகம் கிடைத்துவிட்டால் எமது மனவிருப்பங்கள் யாவும் தானாகவே சித்தியாகும்.
இந்தப்பாடலில் அந்தப் பரம்பொருள் முருகனின் அனுக்கிரகத்தைப் பெறும் பிரயோகத்தைச் சொல்கிறார். பாடலையும் பொருளையும் பார்த்த பின்னர் இதன் பிரயோகம் பற்றி உரையாடுவோம்.
விரித்த, தாராண சக்தியுடைய மிகுந்த வலிமையுடைய எல்லோராலும் விரும்பப்படுபவனே, தேவர்கள் விரும்பும் தாரகப் பொருளே, நாகமாகிய குண்டலினி சக்தியைத் தாங்குபவனே, அடைவதற்கு அரிதாகிய மெய்ப்பொருள் உபதேசம் பெறுவதற்கு உரியவனான பக்குவம் உணர்த்தி விடு!
இந்தப்பாடல் நாம் இறை அனுக்கிரகம் பெறுவதற்குரிய நிபந்தனைகளைக் கூறுகிறது. உயர்ந்த ஒருவருக்கு உங்களைப் பிடிக்க வேண்டும் என்றால் அதற்குரிய பண்பும், தகுதியும் உங்களிடம் இருக்க வேண்டும். அதுபோல் இறைவன் கருணையும், இரக்கமும் கொண்டு அனுக்கிரகம் செய்ய வேண்டும் என்றால் எமக்கும் சில அத்தியாவசியப் பண்புகள் இருக்க வேண்டும். அவற்றை முருகனின் குணங்களாக உருவகித்துப் பாடுகிறார். அவையாவன
விரிந்த மனம்
தாரணையுடைய ஏகாக்கிர மனம்
பலமான மனம்
தெய்வ குணமுள்ள மனம்
நாகம் எனும் குண்டலினி சக்தி விழிப்பு
இவ்வளவு பக்குவமும் எமக்கு வாய்க்குமாக இருந்தால் மெய்ப்பொருள் உபதேசம் கிடைக்கும். எப்படி இந்தப்பக்குவத்தைப் பெறுவது? இந்தப்பாடலின் பொருள் அறிந்து, மூல மந்திரத்தை குருமுகமாகப் பெற்று, யந்திர சாதனைப் பிரயோகம் செய்ய எம்மில் இந்தப்பண்பு வளந்து முருகப்பெருமானின் அனுக்கிரகம் பரிபூரணமாகக் கிட்டும் .
