ஜெய்மினி குருகுலம் – மதிப்பீடு 01

ஜெய்மினி குருகுலம் – பாடம் 01 மதிப்பீடு

கர்ம தத்துவம் – MCQ Quiz

மாணவர் விவரம்

மாணவர் பெயர் *


தொலைபேசி இலக்கம் *


மின்னஞ்சல் *

---

மகரிஷிகளின் மர்ம வாசமும் வைகாசிப் பௌர்ணமியும் - குருபரம்பரை இரகசியம்* ஸ்ரீ கண்ணைய யோகீஸ்வர அருளிய படி

 அன்பின் நிரந்தர மாணவர்களே, வைகாசிப் பௌர்ணமி எமது குருகுலத்தின் மிக முக்கியமான நாள், இது பற்றிய விபரத்தை கண்ணைய யோகியார் எழுதிய மகரிஷிகளின் மர்ம வாசம் பாடத்தில் படித்தறியலாம், எமது காயத்ரி தீக்ஷை நாளும் கூட! 

"மகரிஷிகள் இருக்கிறார்களா? என்பதே இன்று பலருக்கு நம்பமுடியாத செய்தியாக இருக்கும். ஆனால் நாளுக்கு நாள் இவர்களின் இருப்பிடத்தையறிந்து, நேரில் சென்று, பல ஆண்டுகள் அங்கேயே தங்கியிருந்து, சாதனை கள் பயின்று வரும், ஆண்கள், பெண்கள் மேதைகள், ஆன்ம ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட்டவர் கள், ரிஷிகளின் ஆசிரமங்களுக்கு வந்து, உண்மையறிந்து போய்க்கொண்டிருக்கிறார் கள். இத்தகையவர்களின் யாத்திரை அனுபவங் கள் அவ்வப்போது பல ஆன்மிகப் பத்திரிகைக ளில் வெளிவருகின்றன. ஆன்மிகப் பத்திரிகை களைப் படிக்கும் பழக்கம் மிகப் பெரும்பாலா னவர்களுக்கு இல்லையாகையால் அவர்கள் இதைப்புரிந்து கொள்ள முடிவதேயில்லை.

மகரிஷிகளின் கேந்திரம்

இமய கிரியின் கிழக்குப் பகுதியின் பின்புறத் தில் தீபேத்தியப் பீடபூமியின் தெற்குப் பக்கத் தில், அடர்ந்த மலைகளும், காடுகளும், பள் ளங்களும், மேடுகளும், நிறைந்த இடத்தின் நடுவில் சம்பளம் என்ற கிராமிய சூழ்நிலை கொண்ட சூட்சும ஆசிரமத்தில் ரிஷிகளின் மத்திய கேந்திரம் இருக்கிறது. இதை ஆன்மிக நெறியில் முன்னேறிய பல ஆண்கள், பெண் கள் சென்று பார்த்து வந்திருக்கிறார்கள். தனிப் பட்ட எந்த மனிதனும் இவ்விடத்தைக கண்டு கொண்டு செல்ல முடியாது. இப்படி ஓர் இடம் இருப்பதாக விமானத்தில் பறந்து செல்பவர்க ளுக்கும் பார்க்க முடியாது. ஏனென்றால் இதன் அமைப்பு மனிதனின் சாதாரண பார்வைக்குத் தெரியாத வண்ணம் உள்ளது. ஆசிரமத்தைச் சேர்ந்த யாராவது வழிகாட்டி அழைத்துச் சென் றாலொழிய உலகத்திலுள்ள யாரும் இதைக் காண முடியாது.

அகத்தியர் ஆசிரமம்                                                                                                                                                                                     

உலகத்தின் மத்திய கேந்திரமாக சம்பளம் இருக்க, உலகின் வேறு பல பாகங்களில் அதன் கிளைகளாகச் சிறிய ஆசிரமங்கள், அதேபோன்ற சூக்ஷ்ம அமைப்பில் செயல்பட்டு வருகின்றன. இங்கும் அவ்வப்போது பல ஆன்மிகர்கள் வந்து, சாதனை பயின்று செல் கின்றார்கள். *தென்னிந்தியாவிலும் இப்படி யொரு கிளையிருக்கிறது.* இதன் தலைவராக தமிழகத்தின் தமிழ்ப் பண்பாடுகளின் தந்தை யென்று சொல்லும் *அகத்தியனார்* இருந்து வருகிறார். அகத்திய ஆசிரமம் என்ற பெயரில் மருத்துவமனைகளையும் யோகம் எனப் பெரிய ஆசிரமங்களையும் வைத்து நடத்தும் பலருக்கு அகத்தியனார் இன்னும் இருக்கிறார் என்பதே நம்ப முடியாத செய்தியாயிருக்கும். அவர் தமிழ் நாட்டுக்கு வந்து முதலில் தங்கியிருந்த பொதிகை மலையில் இப்போது இல்லை. *நெடுங்காலமாக மேற்கத்திய மலைத்தொட ரின் ஒரு பகுதியில் நீலகிரி மலையின் சாரலை யடுத்து,மலைகளின் நடுவில் சம்பளம் போன்ற சூக்கும் ஆசிரமத்தில் அவர் சிரஞ்சீவி யாயிருந்து, தென்னிந்தியாவின் உயிர்களுடை யனவும் இல்லாதனவுமான பொருள்களின் பரிணாமத்தை நடத்தி வருகிறார்.

மேலை விஞ்ஞானி வருகை

சில காலத்துக்கு முன் ஒரு மேல் நாட்டு விஞ்ஞானி இங்கு வந்து பலகாலம் தங்கிச் சென்றபின் எழுதிய நூலில் "நான் நீலகிரிச் சாரலிலுள்ள மாபெரும் முனிவரைச் சந்தித் தேன்." என்று எழுதியிருக்கிறார். இவர்தான் முதன் முதலில் ரிஷிகளின் வரை படத்தை மகரிஷிகளின் உத்தரவின் பேரில் ரிஷிகளின் தொடர்புள்ளவர்களுக்கு காட்டியவர்.

மகரிஷிகளின் அருள் காந்த சக்தி பரவல்                                                                                                                                                                          

மனிதரின் கண்களுக்குப் புலனாகாமல் கரந் துறையும் மகரிஷிகள் எப்போதுமே மனித ரிடை வராமல் இருப்பதில்லை. அவ்வப்போது மாறு வேடங்களில் மனிதரிடை வரவே செய்கி றார்கள். இங்கிலாந்தில் அரசி விக்டோரியா மகாராணியின் பட்டாபிஷேகத்தின் போது, மகரிஷிகள் வெண்புரவிகளிலேறி, ஊர்வலத் தில் கலந்து கொண்டார்கள். அவர்கள் எப்போ தும் மனித உலகத்தில் வாழாத மகரிஷிகள்தாம் என்பதை அறிந்து மகாராணியார் இத்தகவ லைத் தன் வரலாற்றில் எழுதி வைத்திருக்கி றார். அவ்வப்போது உலகின் சமூகங்கள் சமு தாயங்களில் நடைபெறும் பெரிய காரியங்க ளில் அவர்கள் மாறுவேடத்தில் வந்து பங்கு கொள்கிறார்கள். ரிஷி பாரம்பரிய வழியில் சாதனை புரிபவர்களுக்கு அவ்வப்போது மாறு வேடங்களில் வந்து சில உபதேசங்களைச் செய்து செல்கிறார்கள். இப்படியெல்லாம் இவர் கள் மக்களிடை தோன்றிச்செல்லக் காரணம் தம் வழியில் நிற்கும் அவர்களின் சுப காரியங் கள் செவ்வனே நடைபெற, அவர்களுக்குக் காந்த சக்தியை உதவுவதற்குத்தான். அவர்கள் இருக்கும் இடங்களில் தெய்வீகக் காந்த சக்தி அலைக்கழியும்; அதன் பிரபந்தத்தால் அங் குள்ள அனைத்தும் நலமடையும். *நுவரெலியா ஸ்ரீ இலங்காதீஸ்வரர் ஆலயம் மகரிஷிகள் தொடர்புடையது. அங்கு அடிக்கடி மகரிஷிகள் சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் வந்து போகிறார்கள்.

மண்ணுலகப் பரிணாமம்

மண்ணுலகப் பரிணாமத்தைத் திட்டமிட்டு அடுத்த ஆண்டுக்கொருமுறை எல்லாக் கேந்தி ரங்களிலுமுள்ள ரிஷிகளும் சம்பளக் கிராமத்தில் கூடுகிறார்கள். அப்போது அவர்கள் உலகில் எங்கெங்கு என்னென்ன விதமான பரி

ணாமத்தைச் செய்ய வேண்டும். எங்கெங்கு அழிக்க வேண்டும். எங்கெங்கு ஆக்கவேண்டு மென்றுதிட்டம் தீட்டுகிறார்கள். *"வைகாசி மாதம் பெளர்ணமி"* யன்று தான் இந்தக் கூட் டம் நடைபெறுகிறது. இதற்கு அக்காலம்வரை ஆன்மசாதனையைத் தகுந்த முறையில் பயின் றவர்கள் நேர்முகமாய் அழைக்கப்பட்டுச் செல் கிறார்கள். அந்த அளவுக்குப் பண்படாதவர்கள் தம் அகக்கண் நோக்கால் சூக்ஷ்ம சரீர யாத்தி ரையால் அதைக்கண்டு பயனடைகிறார்கள்.

மகரிஷிகள் அனைவரும் கூடும் அச்சமயம் அவர்களின் கூட்டுக் காந்தம் மண்ணுலக வானப் பரப்பு முழுவதும் பரவுகிறது. அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவே அன்று ஆன்மீகக் கூடங்களிலுள்ளவர்கள் எல்லாம் அங்கங்கு கூடித்தியான நிலையில் ஆழ்கின்றனர். அந்தக் காந்த சக்தி பரவும் மாதமாகிய வைகாசியில் உலகின் பல ஆன்மீக மேதைகள் பிறந்திருக்கி றார்கள். புத்தர், வியாசர், திருவள்ளுவர், ஸ்ரீ கண்ணையயோகியார் ஆகியோர் இந்த மாதத்தில் பிறந்தவர்கள்தான்.

அகத்தியர், மைத்ரேயர், புலஸ்தியர், வசிஷ் டர் போன்ற சப்தரிஷிகள் நிரந்தரமாய் மத்திய கிளைக் கேந்திரங்களில் சிரஞ்சீவிகளாயிருந்து பரிணாமத்தை நடத்தி வருகிறார்களானாலும் *இடையிடையே அவர்கள் வழியில் நின்று கடுமையான சாதனைகள் புரிந்து அதனால் தம் உடலின் பரிணாமத்தை கட்டுப்படுத்தக்கூ டிய அளவு வெற்றியடைந்து பலரும் அவ்வப் போது மகரிஷிகளின் ஆணையின் பேரில் செயல்படுபவர்களாக உலகின் பல கேந்திரங்க ளிலிருந்து பணியாற்றி வருகிறார்கள்* . சித்திய டைந்த சித்தர்கள் பலரும் இப்படியிருந்து வருகிறார்கள். உலகின் பரிணாமத்தை நேர்மு கமாய் நடத்தவேண்டிய இடங்களில் இத்தகை யவர்கள் பங்கு கொண்டு நடத்தி வைக்கிறார் கள். சமயா சமயங்களில் இவர்களில் சிலர் சில குடும்பங்களில் பிறந்து, வளர்ந்து சில அற்புதங்களை செய்து, மக்களைத் திசை திருப்பிவிட்டுப் பின் மரணம் போன்ற நிலை யில் உடலை விட்டுச் சென்று தம் பழைய உடம்பையேற்றுக் கொள்கிறார்கள். *சமயாசாரி களாய், குருமார்களாய் தோன்றி மறைந்தவர்கள் பலரும் இத்த கையவர்களேயாவர்.*

*ஆன்ம வித்தையின் பயன்*

அற்ப நாட்களில் முடியும் வாழ்க்கையை, அற்ப நேரத்தில் மறையும் பெளதிக இன்பத்தை,உண்மையென நம்பி வாழ்பவர்களுக்கு கண்ணுக்குத் தெரியும் மனிதனுக்குள் கண்ணுக்குத் தெரியாத மனிதனொருவனுண்டென்று கருத முடியாதவர்களுக்கு பௌதிக இயக்கங்களெல்லாம் தானாக நடைபெறுப வையெனத் தவறாகக் கருதிக் கொண்டிருப்ப வர்களுக்கு, உண்பதும், உறங்குவதும், மக்க ளைப் பெறுவதையும் தவிர மனிதன் செய்ய வேண்டியது வேறொன்றுமில்லையென்று நம்பி வாழ்பவர்களுக்கு, கண்ணுக்குத் தெரியாத ஓர் உலகம் இருக்கிறதென்பதை புரிந்து கொள்ளாதவர்களுக்கு, இதுவரை நான் சொல் லிவந்த உண்மைகள், கட்டுக்கதைகளாக, நம்ப முடியாதவைகளாயிருக்கும். ஆனால் இதை நம்பும், பயன்கொள்ளும் ஆயிரக்கணக் கானவர்கள் இதே உலகில் இருக்கிறார்கள். நம்பாதவர்களைப் புத்தகங்களைக் கொண்டும் சொற்பொழிவுகளைக் கொண்டும் நம்பவைத் துவிட முடியாது. இந்த உண்மைகள் அந்த மரபுக்கு மாறானவை. அதனால்தான் இதை அறியாதவர்களுக்கு மெய்ப்பிக்க யாரும் துணி யவில்லை. *நாமும் இதை அறியக்கூடிய அளவு ஆன்ம வித்தையில் பண்பட்டவர்களுக்காக வென்றே எழுதி வெளியிடுகிறோம். அத்தகை யவர்கள் எம்முடைய இந்த விளக்கத்தால் உள்ளத்தில் உறுதி பெற்று, தம் சாதனையில் வேகமாய் முன்னேறி விரைவில் மாமுனிவர் களை நேருக்கு நேராகத் தரிசிக்கும் பேற்றைப் பெறுவார்களென நம்புகிறோம்.*

வாழ்க ஆன்மீகம்! வளர்க தெய்வீகம்! ஓங்குக முனிவர் புகழ்

எமது குருகுலம் நேரடியாக அகத்திய மகரிஷியின் அருளானையில் சித்த வித்யா குருமண்டலத்தின் ஆசியுடன் நடப்பது! சித்த வித்யா குருமண்டல நாமாவளியில் உள்ள குருமார்கள் அனைவரும் சம்பளம் எனும் சித்தாஸ்ரமத்துடன் தொடர்புடையவர்கள்.

சாதனை: 

வைகாசி பௌர்ணமி தினம், (சனி நண்பகல் 1200 மணி தொடக்கம் ஞாயிறு நண்பகல் 1200 மணிவரை IST) சிறிது நேரம் ஒதுக்கி அகத்தியர் மூல குரு மந்திரம், சித்த வித்யா குருமண்டல நாமாவளி, காயத்ரி மந்திரம் இயன்றளவு ஜெபித்து, மகரிஷிகளை பிரார்த்தித்து அவர்கள் சூக்ஷ்ம வழிகாட்டல் வேண்டி காந்த சக்தியை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். இந்த குருபரம்பரையின் உன்னத மாணவனாக நான் நிலை பெற ஆசி வேண்டுங்கள்.   

இது உங்கள் வாழ்வில், சாதனையில் பெரும் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும்.

"உதவி கேட்காதவரே பலவீனமானவர்"

 

"உதவி கேட்காதவரே பலவீனமானவர்"

முதலில் பார்க்கும்போது, உதவி கேட்பது பலவீனம் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் இதற்கு நேர்மாறானதே உண்மை.

1. வலிமை பற்றிய மாயை

தற்பெருமை, பயம் அல்லது பாதுகாப்பற்ற உணர்வு காரணமாகப் பலர் உதவி கேட்பதைத் தவிர்க்கிறார்கள். அவர்கள் இப்படி நினைக்கலாம்:

• "நான் உதவி கேட்டால், மற்றவர்கள் என்னைத் திறமையற்றவன் என்று நினைப்பார்கள்."

• "நானே எல்லாவற்றையும் தீர்க்க வேண்டும்."

• "மற்றவர்கள் என்னை எடைபோடுவார்கள்."

இந்த மனநிலை, வலிமையாக இருப்பது போன்ற ஒரு போலி பிம்பத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் உள்ளுக்குள் அந்த நபர் மன அழுத்தத்தாலும், சுமையாலும் போராடிக்கொண்டிருக்கலாம். உண்மையான வலிமை என்பது வலிமையானவர் போல் காட்டிக்கொள்வதில் இல்லை; சிக்கல்களைத் திறம்படத் தீர்ப்பதில்தான் உள்ளது.

---

2. உதவி கேட்காதது ஏன் பலவீனம்?

உதவியை மறுக்கும் ஒரு நபர் பெரும்பாலும் இவைகளால் பாதிக்கப்படுகிறார்:

• அகந்தை (Ego): தன்னைத் நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற முனைப்பு.

• பயம்: மற்றவர்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்ற கவலை.

• சுய அறிவின்மை: தனது எல்லைகளை உணராத நிலை.

• தனிமை: எல்லாச் சுமைகளையும் தனியாகச் சுமக்க முயலுதல்.

இதன் விளைவாக அவர்கள்:

• அதிக தவறுகளைச் செய்கிறார்கள்.

• நேரத்தை வீணடிக்கிறார்கள்.

• தேவையற்ற மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகிறார்கள்.

• தங்களது வளர்ச்சியைத் தடுத்துக்கொள்கிறார்கள். எனவே, மற்றவர்களிடம் கரம் நீட்ட இயலாத தன்மையே உண்மையான பலவீனம்.

---

3. உதவி கேட்கத் துணிச்சல் வேண்டும்

உதவி கேட்க ஒருவருக்கு பின்வருபவை அவசியம்:

• பணிவு – நமக்கு எல்லாம் தெரியாது என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது.

• தன்னறிவு – நமது எல்லைகளைப் புரிந்துகொள்வது.

• நம்பிக்கை – மற்றவர்கள் நமக்குத் துணையாக இருப்பார்கள் என நம்புவது.

• தன்னம்பிக்கை – விமர்சனங்களைக் கண்டு அஞ்சாமல் இருப்பது.

இவை யாவும் ஒருவரின் மனவலிமையின் அடையாளங்களே தவிர, பலவீனமல்ல.

---

4. ஒருங்கிணைந்த செயல்பாடே வளர்ச்சி

மனிதகுல முன்னேற்றம் என்பது பகிரப்பட்ட அறிவின் மேல் கட்டமைக்கப்பட்டது. எந்தவொரு பெரிய சாதனையும் தனிமனிதனால் மட்டும் நிகழ்த்தப்படவில்லை.

• விஞ்ஞானிகள் ஒன்றிணைந்து செயல்படுகிறார்கள்.

• வணிகங்கள் குழுக்களைச் சார்ந்துள்ளன.

• ஆன்மீக மரபுகள் குரு–சிஷ்ய உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

ஆன்மீகத்தில்கூட, சீடன் வினா எழுப்புகிறான்; குரு வழிகாட்டுகிறார். கேட்காமல் அறிவு ஒருபோதும் சென்றடையாது.

---

5. உளவியல் பார்வை

உளவியல் ரீதியாக, உதவியை மறுப்பவர்கள் பெரும்பாலும் இவைகளால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்:

• முழுமைவாதம் (Perfectionism)

• திறந்து பேசும் அல்லது பலவீனத்தைக் காட்டும் பயம்

• எல்லாவற்றையும் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க நினைக்கும் குணம்

ஆனால், உதவி கேட்பவர்கள் உளவியல் முதிர்ச்சியைக் காட்டுகிறார்கள். "மற்றவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வது வளர்ச்சியை விரைவுபடுத்தும்" என்பதை அவர்கள் உணர்ந்துள்ளனர்.

---

6. வாழ்வின் ஆழமான தத்துவம்

வாழ்வின் ஒரு வலிமையான தத்துவம் இதுவே:

• பலவீனம் = மற்றவர்கள் தேவையில்லை என்று பாசாங்கு செய்வது.

• வலிமை = எப்போது ஆதரவு தேட வேண்டும் என்று அறிந்து செயல்படுவது.

சிறந்த தலைவர்களும், அறிஞர்களும், தேடல்திறன் மிக்கவர்களும் எப்போதும் கேள்விகளைக் கேட்டுக்கொண்டே இருப்பார்கள்.

---

7. சுருக்கமான விளக்கம்

உங்கள் மேலதிகாரியின் கருத்தை இப்படி எளிமையாகச் சொல்லலாம்:

"உதவியை மறுப்பவர் வலிமையானவர் அல்ல — அவர் தனது அகந்தையிலேயே சிக்கிக் கொண்டவர்.

கற்றுக்கொள்ளும் பணிவும், கேட்கும் துணிவுமே உண்மையான வலிமை."

சாதனை நின்றால் என்ன செய்ய வேண்டும்?

 

1. காலத்தைக் கடந்த தேவி (Transcendence of Time)

ஆன்மீக ரீதியாக, நீங்கள் வழிபடும் மகாசக்தி ஸ்ரீ காயத்ரி தேவி  'காலாதீதமானவள்' (Beyond Time). பிரபஞ்சத்தின் ஆதிசக்திக்கு 'நல்ல நேரம்', 'கெட்ட நேரம்' என்ற பாகுபாடு கிடையாது.

• அறியாமை: ஒரு நல்ல காரியத்தைத் தொடங்க 'பஞ்சாங்கம்' பார்த்துக் காத்திருப்பது, அந்த சக்தியை ஒரு குறிப்பிட்ட காலச்சக்கரத்திற்குள் அடைப்பதாகும்.

• தீர்வு: சாதனை விடுபட்டதை நீங்கள் எப்போது உணர்கிறீர்களோ, அந்த கணமே அந்தத் தேவியின் அழைப்பாகக் கருதி பயிற்சியைத் தொடங்க வேண்டும்.

2. கர்ம வினையின் பிடியும் 'முட்டாள்தனமும்'

சாதனையில் தடை ஏற்படுவது உங்கள் முந்தைய கர்ம வினைகளின் வெளிப்பாடு.

• "நாளை பார்த்துக்கொள்ளலாம்" அல்லது "திங்கட்கிழமை தொடங்கலாம்" என்று தள்ளிப்போடுவது, உங்கள் கர்ம வினைக்கு நீங்களே மீண்டும் அடிமையாவதாகும்.

• தாமதிக்கும் ஒவ்வொரு நிமிடமும் உங்கள் சோம்பேறித்தனமும், எதிர்மறைப் பதிவுகளும் (Samskaras) வலிமை பெறுகின்றன. எனவே, விடுபட்டதை உணர்ந்த உடனேயே தொடங்குவதே அந்த வினையிலிருந்து விடுபடும் ஒரே வழி.

3. 'இரண்டாவது எண்ணம்' அற்ற செயல் (The Power of Now)

சாதனை தடைபட்டால் மனம் பல காரணங்களைச் சொல்லும்: "இன்று உடல்நிலை சரியில்லை", "நேரம் கடந்துவிட்டது", "குளிக்கவில்லை".

• இந்தக் காரணங்கள் அனைத்தும் மனதின் தந்திரங்கள்.

• உடனடித் தொடக்கம்: ஒரு தற்காப்புக் கலையில் எதிரி தாக்க வரும்போது எப்படி யோசிக்காமல் தற்காத்துக் கொள்வோமோ, அதேபோல் விடுபட்ட சாதனையை 'இரண்டாவது எண்ணம்' (Second Thought) இல்லாமல் உடனே தொடங்க வேண்டும். இது உங்கள் கர்மவினையின் கட்டுப்பாட்டைத் தகர்க்கும் ஒரு வீரச் செயலாகும்.

4. 45 நாட்கள்: உயிர்-இயற்பியல் மாற்றம் (Biological Transformation)

ஏன் 45 நாட்கள்? இது வெறும் ஆன்மீகக் கணக்கு மட்டுமல்ல, உடல் மற்றும் மன ரீதியான மாற்றத்திற்கான கால அளவு.

• 40 - 48 நாட்கள் (ஒரு மண்டலம்): ஒரு மனிதனின் உடல் செல்கள் மற்றும் பிராண ஓட்டம் ஒரு சுழற்சியை நிறைவு செய்ய இவ்வளவு காலம் தேவைப்படுகிறது.

• பழக்கமாக மாறுதல்: 45 நாட்கள் தொடர்ந்து ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, அது உங்கள் நரம்பு மண்டலத்தில் (Neural pathways) ஆழமாகப் பதிந்துவிடும். அதன் பிறகு, நீங்கள் கஷ்டப்பட்டுச் செய்ய வேண்டியதில்லை; சாதனை உங்களை தானாகவே இயக்கும் (Effortless Flow).

---

சுருக்கமான சாராம்சம்:

நிலை	அணுகுமுறை
தடை	சாதனையில் தடை வருவது இயல்பானது, அதற்காகக் கவலைப்படாதீர்கள்.
உணர்தல்	விடுபட்டதை உணர்ந்த கணமே அதுதான் உங்களுக்கான 'நல்ல நேரம்'.
செயல்	கால தாமதம் செய்யாமல், அடுத்த கணமே அமர்ந்து சாதனையைத் தொடங்குங்கள்.
இலக்கு	45 நாட்கள் என்ற இலக்கை அடைந்தால், சாதனை உங்கள் வாழ்வின் பிரிக்க முடியாத அங்கமாகிவிடும்.

---

"விழுவது தப்பல்ல, விழுந்த இடத்திலேயே கிடப்பதுதான் அறியாமை. எழுந்த உடனேயே ஓடத் தொடங்குவதே ஞானம்."

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் -25

"மாவினை அகற்ற: முருக அருளால் அறியாமை மற்றும் கர்ம வினைகளை எரித்து மோக்ஷம் பெறுதல்"

********************************************** 

இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஓலையில் இட்ட தலைப்பு "மாவினை அகற்ற" என்பதாகும். 

இந்தப்  பாடல் உலகவாழ்க்கையின் விரக்தியையும் ஆன்மீக நுண்ணறிவின் விழிப்புணர்வையும் வெளிப்படுத்துகிறது. அருணகிரிநாதர் சம்சாரத்தின் மாயையைப் பற்றி சிந்தித்து முருகனை விடுதலைக்காக அழைக்கிறார்.

மனிதர்கள் நிலையற்ற துன்பம் மற்றும் கர்மாவால் நிறைந்த உலகத்தை இறுதியான உண்மை என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

புலன்களின் இன்பங்கள், பொருள் வெற்றி மற்றும் அகங்காரத்தால் இயக்கப்படும் வாழ்க்கை ஆகியவை தவறாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை உண்மையில் நிலையற்றவை மற்றும் இறுதியில் வேதனையானவை. இதைத்தான் அவித்யா - அறியாமை என்று தத்துவம் அழைக்கிறது - உண்மையற்றதை உண்மையானதாக உணர்தல்.

இந்தப்பாடலில் விவேகத்தின் ஆழமான தருணத்தை அருண்கிரி நாதர் கூறுகிறார், உலக நாட்டங்கள் ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்த முடியாது என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். இந்த விழிப்புணர்வு மோக்ஷத்தை நோக்கிய முதல் படியாகும்.

முருகனின் வடிவத்தை தியானிப்பதன் மூலம், சாதகன் தனது உள் நிலையை அறியாமையிலிருந்து ஞானத்திற்கு மாற்ற முயல்வதை இந்தப்பாடல் விபரிக்கிறது.

இந்தப்பாடல் இரண்டு பாதைகளைச் சொல்கிறது. ஒன்று அவித்தையின் பாதை, இதில் பயணிப்பவர்கள் நிலையற்ற உலகத்தை உண்மையானது என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, காம உணர்ச்சிகளிலும் கர்ம வினைகளிலும் ஈடுபட்டு, பிறப்பு மற்றும் இறப்பில் முடிவில்லாமல் அலைவது.

மற்றையது அருள் பாதை, எமது புலன் கள் மீதான அடிமைத்தனத்தை அங்கீகரித்து தெய்வீகத்தில் அடைக்கலம் தேடி, முருகனின் வேல் என்பது தவறான அடையாளத்தை அறுக்கும் விவேகம் என்பதை உணர்ந்து, முருகனின் பாதங்களில் சரணடைவது மோட்சத்தைப் பெற்று  - கர்ம சுழற்சிகளிலிருந்து விடுதலை பெறுவது. 

இந்தப்பாடல் கீழ்வரும் நான்கு அடிப்படை விஷயங்களைக் கூறுகிறது:

அறியாமை: 

மனிதர்கள் மாயையை (மாயை) இறுதி யதார்த்தமாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, கர்மாவிலும் துன்பத்திலும் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

விழிப்பு:

முருக பக்தன் இந்த துயரமான தவறை உணர்ந்து, துக்கம் மற்றும் ஏக்கம் இரண்டையும் வெளிப்படுத்தி, தெய்வீகத்தை நோக்கி தனது வினைகள் அழியக் கூப்பிருகிறான்.

அருள்:

தெய்வீக ஞானம் மற்றும் கருணையின் வடிவமான முருகனிடம் சரணடைவதன் மூலம் ஆன்மா அறியாமைக்கு அப்பால் உயர்த்தப்படுகிறது.

விடுதலை/மோக்ஷம்:

உண்மையான சுதந்திரம் என்பது உடல் ரீதியாக வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிப்பதால் அல்ல, மாறாக இருப்பின் உண்மையான தன்மையைக் கண்டு தெய்வீக விழிப்புணர்வில் ஓய்வெடுப்பதன் மூலம் வருகிறது.

மெய்யே என வெவ்வினை வாழ்வை உகந்து
ஐயோ, அடியேன் அலையத் தகுமோ?
கையோ, அயிலோ, கழலோ முழுதும்
செய்யோய், மயில் ஏறிய சேவகனே.

அழகிய திருக்கரங்கள், வேலாயுதம், திருவடிகள் செம்மை நிற அழகிய உடலுடன் மயிலில் ஏறிய சேவல் கொடியுடையோனே, மெய்யானது என்று எண்ணி இந்த பெரும் வினைகளை உருவாக்கும் வாழ்க்கையை மகிழ்ந்து வாழ்ந்துகொண்டிருக்கிறேனே! ஐயோ! உன்னைத் தியானிக்காமல் அடியேன் இப்படி உழல்வது நியதியோ! 

இந்தப் பாடலில் முருகனை செய்யோய் - செம்மை நிறத்தவனாக தியானிப்பது அக்னித் தன்மையைக் குறிக்கும். முருகனை செம்மையாக ஞானாக்னி ரூபனாக தியானிப்பதால் எத்தனைய வினைகளும் சுட்டெரிக்கப்படும். 

இந்தப் பாடலின் இரண்டாம் பகுதி முருகனின் வடிவத்தை தெளிவாக விவரிக்கிறது, அங்கு ஒவ்வொரு உறுப்பும் ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவரது கைகள் தெய்வீக செயலையும் அருளையும் குறிக்கின்றன, வாழ்க்கையின் சவால்களின் மூலம் பக்தரை வழிநடத்துகின்றன. வேல் (அயில்) விவேகத்தைக் குறிக்கிறது, அறியாமை மற்றும் மாயையைத் துளைக்கும் பகுத்தறியும் ஞானம். அவரது பாதங்கள் (கழல்) அடைக்கலம் மற்றும் முழுமையான சரணடைதலைக் குறிக்கின்றன, இது ஒவ்வொரு ஆன்மீக பயணத்தின் இறுதி இலக்கையும் குறிக்கிறது. முருகனின் வடிவத்தின் சிவப்பு நிறம் (செய்யோய்) எல்லையற்ற இரக்கத்தையும் துடிப்பான உயிர் சக்தியையும், அக்னித்தன்மையையும் பிரதிபலிக்கிறது, தெய்வீக சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. இறுதியாக, அவர் சவாரி செய்யும் மயில் பெருமை, ஈகோ மற்றும் காமம் போன்ற கீழ்நிலை போக்குகளின் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த புனித வடிவத்தில் ஆழமாக தியானிப்பதன் மூலம், பக்தர் தனது உள் நிலையை மாற்றுகிறார், அறியாமை மற்றும் உலகப் பற்றுகளிலிருந்து தெளிவு, ஞானம் மற்றும் எல்லா வினைகளும் அழிக்கப்படுகிறது. 

இதற்குரிய மந்திர யந்திரப்பிரயோகம் இந்தப் பேறுகள் அனைத்தையும் வழங்கும். 

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் -24

"கன்னி வலையில் அகப்படாதிருக்க: காம ஆசையை முருகன் அருளால் மாற்றும் சாதகன் பாதை" 

***************************************************

இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் ஏட்டுச்சுவடியில் இட்ட தலைப்பு "கன்னிவலையில் அகப்படாதிருக்க" என்பதாகும்.  

இந்தப் பாடல் வெறும் உடல் ரீதியான ஆசையைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு ஆன்மீக ஆர்வலரும் எதிர்கொள்ளும் உள் உளவியல் மோதலைப் பற்றியது.

ஒவ்வொரு ஆன்மீக சாதகருக்கும் மனம் இரண்டு திசைகளில் உந்தும்.  ஒன்று தான் இறைவனை தியனித்து ஆன்மீகத்தில் முன்னேற வேண்டும் என்று, மற்றையது உலக ஆசைகளில், இதில் மிகவும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது காம சிந்தனை.  

ஒரு ஆன்மீக சாதகர் இந்த இரண்டு சக்திகளுக்கு இடையில் பிளவுபட்டுள்ளார்:

கீழ் இயற்கையின் உள்ளுணர்வு ஆசைகள்,

ஆன்மீக சத்தியத்திற்கான உயர்ந்த விருப்பம்.

இது யோக தத்துவ நூல்களில் இந்திரியங்களுக்கும் (புலன்களுக்கும்) அந்தராத்மாவிற்கும் (உள் ஆன்மா) இடையிலான போர் என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு உன்னதமான உளவியல் மோதலாகும். 

கந்த புராணத்தில் வரும் அரக்கன் சூர பத்மன், அஹம்காரத்தையும் (அஹங்காரம்) ஆழமாக வேரூன்றிய ஆசைகளையும் குறிக்கிறது. “சூர வேரொடு குன்று தொளைத்த” என்ற இந்தப்பாடலில் வரும் வரி வலிமைமிக்க சூர பத்மனை அழித்தது போல, ஆசையின் வேரைக் கூட வேரோடு பிடுங்கக்கூடிய உள் ஆன்மீக சக்தியாக முருகன் அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையான வெற்றி உளவியல் ரீதியாக தாழ் இயற்கைக் காமங்களை வெல்வது என்பதை இது காட்டுகிறது. 

நவீன உளவியலில், இந்த நிலை அறிவாற்றல் முரண்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது —இரண்டு முரண்பாடான ஆசைகளை வைத்திருப்பதால் ஏற்படும் மன அசௌகரியம்:

காம இன்பத்தை விரும்புதல் அதே வேளை தூய்மை மற்றும் தெய்வீக அருளையும் விரும்புவது.

இந்தப் பாடல் இந்த உள் பதற்றத்தை அடக்குவதற்குப் பதிலாக வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறது.

இந்த நேர்மையான சுய பிரதிபலிப்பு என்பது ஆழ்நிலைக்கான முதல் படியாகும். இப்படி ஆசை பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் பக்தன் தனது உள் நிலையை ஒப்புக்கொள்கிறான். உலக இன்பங்களின் மீதான தனது ஈர்ப்பை அவர் மறுக்கவில்லை. தனது உள்ளே நடக்கும் மோதலை வாய்மொழியாகக் கூறுவதன் மூலம், அவர் மயக்கமற்ற ஆசையை நனவான விழிப்புணர்வுக்குள் கொண்டு வருகிறார். இது நவீன உளவியல் சிகிச்சை முறைகளைப் போன்றது, ஒரு பிரச்சனையை விழிப்புணர்வுடன் உணர்ந்து அது இருக்கிறது என்பதை உணர்வதன் மூலம் அதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான முதற்படியை நாம் உருவாக்குகிறோம்.

இங்கு அருணகிரி நாதர் தனது கால ஆசையைத் தண்டிக்க அல்ல, அதை மாற்றுவதற்காக முருகனை வேண்டிக்கொள்கிறார். வேல் என்பது  விழிப்புணர்வைத் தரும் விவேகத்தைக் குறிக்கிறது. வேல் அரக்கனைத் துளைப்பது போல, நுண்ணறிவு அறியாமையைத் துளைக்கிறது.

இந்தப் பாடல் பக்தனை தனது மனித தூண்டுதல்களை அடக்குவதற்குப் பதிலாக ஆன்மீக விருப்பங்களுடன் ஒருங்கிணைக்க வழிகாட்டுகிறது.

இந்தாப்பாடலில் கூறப்படும் "அழகான பெண்களின் மார்பு" என்ற உருவகம் காம சக்தியைக் குறிக்கிறது. காமத்தில் அதீதமாக ஈடுபாடுவதோ அல்லது அடக்குவதற்குப் பதிலாக, அந்த சக்தியை பக்தி மற்றும் மந்திரம் மூலம் மேல்நோக்கி செலுத்தப்பட்டு, தபஸ் ஆன்மீக நெருப்பாக மாறுகிறது.

இது நவீன உளவியலின் பதங்கமாதல் பற்றிய புரிதலுடன் ஒத்துப்போகிறது, அங்கு முதன்மையான உந்துதல்கள் உயர்ந்த படைப்பு இலக்குகளுக்கு திருப்பி விடப்படுகின்றன.

மேலும் தனது பலவீனத்தை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், அருணகிரி நாதர் தனது அகங்காரத்தை விட்டு சரணாகதியடைகிறார். "ஓ முருகனே, இந்த உள் போரை என்னால் மட்டும் எதிர்த்துப் போராட முடியாது - உங்கள் கருணை மட்டுமே இந்த ஆழமான ஆசைகளை வேரோடு பிடுங்க முடியும்."

இதனால் மனத்தாழ்மை - உளவியல் சிகிச்சைக்கு அவசியம். தனது எல்லைக்கு உட்பட்ட சுயத்தை விட உயர்ந்த தெய்வ சக்தியில் நம்பிக்கை உருவாகிறது.

இந்தப்பாடல் சொல்லும் பாடம்;

காமத்தால் உருவாகும் உள் மோதல்களை மறைப்பதற்குப் பதிலாக நேர்மையாக அடையாளம் காணுங்கள்.

மன தெளிவை உருவாக்க உயர்ந்த இலட்சியங்களை முருகனின் வேல் எனும் விவேக சக்தியைத் தியானியுங்கள்.

குற்ற உணர்ச்சியை சரணடைதலுடன் மாற்றுங்கள், ஆசைகளை படிப்படியாக மாற்றுவதற்கான அருளைக் கேளுங்கள். 

இது மன உறுதி, உணர்ச்சி சமநிலை மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது.

இந்தப் பாடல் மனித நிலையை அழகாக சித்தரிக்கிறது:

இதயம் தெய்வீக அருளை ஏங்குகிறது,

ஆனால் புலன்கள் வெளிப்புறமாக இன்பத்தை நோக்கி இழுக்கப்படுகின்றன.

இந்த இக்கட்டான நிலையை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும், முருகனை அழைப்பதன் மூலமும், சாதகன் குற்ற உணர்வைத் தாண்டி உள் வலிமையை எழுப்புகிறான்.

உளவியல் ரீதியாக, இது சுய வெளிப்பாட்டின் ஒரு உன்னதமான செயல், ஆன்மீக ரீதியாக இது சரணடைதல் மற்றும் மாற்றத்தின் தொடக்கமாகும்.

கூர்வேல் விழி மங்கையர் கொங்கையிலே
சேர்வேன், அருள் சேரவும் எண்ணுமதோ
சூர் வேரொடு குன்று தொளைத்த நெடும்
போர் வேல, புரந்தர பூபதியே.

சூரனை வேரோடு, க்ரௌஞ்சமலையாகினும் துளைத்த போர்புரிந்த வேலாயுதம் உடையவனே, இந்திரனுடைய நகரத்திற்கு அரசனே, எனது மனம் அழகிய கூர்மையான கண்களுடைய பெண்களின் மார்பகங்களை கட்டியணைப்பதில் அலைகிறது! இந்த மன நிலையில் உனது அருளைப் பெறும் நினைப்பை உருவாக்க மாட்டாயோ? 

இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு ஒரு சாதகன் இப்படியான காம எண்ணங்களால் அகப்போராட்டம் ஏற்படும் போது புறத்தில் தன்னை தவறான உறவில் ஈடுபடுத்திக்கொள்ள முடியும். ஆகவே இந்தப் பிரயோகத்தினைச் செய்வதன் மூலம் ஒருவன் தனது அகத்தில் ஏற்படும் காம சிந்தனைப் போராட்டத்தினை வென்று சாதனையில் முன்னேற முடியும்.  எந்த தவறான காம உறவிலும் சிக்கிக்கொள்ளாமல் இருக்க இந்தப் பாடலின் மந்திர யந்திரப் பிரயோகம் உதவி செய்யும். 

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் -23

"சுவாமி இடத்து பிராது சொல்ல: ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான திறவுகோல்"

*******************************

இந்தப்பாடலிற்கு ஏட்டுச் சுவடியில் சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு " சுவாமி இடத்து பிராது சொல்ல" என்பதாகும். 

இதன் அர்த்தம் "ஒருவர் பகவான்/குரு முன்னிலையில் தவறாமல் பேச வேண்டும்." என்பதாகும். 

இதன் பொருள்:

நீங்கள் ஒரு தெய்வம் அல்லது குருவின் முன் இருக்கும்போது, ​​எதையும் மறைக்காமல் வெளிப்படையாக, குறிப்பாக பிரார்த்தனைகள், ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் அல்லது விருப்பங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

இது உண்மைத்தன்மை, சரணடைதல் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் நேரடி தொடர்பு ஆகிய ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்குத் தேவையான பண்புகளைத் தரும்.

அனேகருக்கு உள்ளொன்று வைத்து புறமொன்று பேசும் இயல்பே இருக்கும். குருவிடம் வரும் உண்மை நோக்கம் தமது பௌதீகப் பிரச்சனைகளைத் தீர்த்துக்கொள்வதாகவே இருக்கும். ஆனால் குரு தவறாக எண்ணிவிடாமல் இருக்க தம்மை பெரும் ஆன்மீக தாகம் உடையவர்களாக காட்டிக் கொள்வார்கள். குரு அவர்களை ஆன்மீக சாதனையில் செலுத்தும் போது உண்மையான ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது குழம்பி விடுவார்கள். ஆகவே குருவிடமும், தெய்வத்திடமும் தமது உண்மை நோக்கத்தை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். 

பக்தி (பக்தி) அல்லது குரு-சிஷ்ய (ஆசிரியர்-சீடர்) மரபின் சூழலில் இது முழுமையான சரணாகதியை வலியுறுத்துகிறது.

ஒரு நோயாளி தனது முழு நோயையும் மருத்துவரிடம் வெளிப்படுத்துவது போல, ஒரு பக்தர் தனது உள் போராட்டங்கள், ஆசைகள் மற்றும் பாவங்களை குரு அல்லது தெய்வத்திடம் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

தபஸ், மந்திர சித்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு இது ஒரு முன்நிபந்தனை.

பூஜை அல்லது சாதனாவின் போது, ​​பக்தர்கள் தங்கள் பிரார்த்தனைகள் அல்லது மந்திரங்களை தெய்வத்தின் முன் தெளிவாகச் சொல்கிறார்கள்.

குருவின் முன்னிலையில், ஒருவர் சந்தேகம், பயம் அல்லது குற்ற உணர்வு போன்ற உள் உணர்வுகளை மறைக்கக்கூடாது.

உதாரணமாக, ஒரு சீடன் குருவிடம் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறான்: "நான் கோபத்தால் போராடுகிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு வழிகாட்டுங்கள்."

இந்த நேர்மை குரு சரியான ஆன்மீக தீர்வுகளை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது.

இந்த உயர்ந்த பண்பை அருணகிரி நாதரின் ஒவ்வொரு பாடலிலும் நீங்கள் காணலாம். தன்னிடமிருக்கும் தீய பண்பு எது என்பதைச் சொல்லி அதிலிருந்து மீள வழியாக முருகனின் தெய்வ நிலையை தியானித்து அனுபவம் பெறுவதே இந்தப்பாடல்களின் பொருளாகும். 

அடியைக் குறியாது அறியா மையினால்
முடியக் கெடவோ? முறையோ? முறையோ?
வடி விக்ரம வேல் மகிபா, குறமின்
கொடியைப் புணரும் குண பூதரனே.

அழகிய, வலிமையுடைய வேல் ஆயுதம் உடைய மகிமையுடையவனே, குறமாதானா வள்ளியைச் சேர்ந்த முக்குணங்களுக்கும், ஐம்பூதங்களுக்கும் அதிபதியே,  உனது திருவடியை அறியாமையினால் நான் தியானிக்காமல் விட்டு அழிந்துபோவது முறையோ? முறையோ? 

ஒரு உபாசகன் தனது அறியாமையினால் முருகப்பெருமானின் திருவடியைத் தியானம் செய்யாமல் விட்டுவிடக்கூடாது. திருவடியைத் தியானம் செய்வதன் அவசியம் என்னவென்பதை முன்னைய பாடல்களில் பார்த்தோம்! 

திருவடியைத் தியானம் செய்து தன்னுடைய நிலையை ஆணவமின்றி மறைக்காமல் சொல்லி சரணாகதி அடையவேண்டும் என்பது இந்தப் பாடலில் அர்த்தம். 

இதைச் சாதிப்பதற்குரிய மந்திரமும், யந்திரமும் உண்டு. அதைப் பிரயோகித்து இந்தத் தன்மையைப் பெறலாம். 

கந்தரனுபூதி மந்திரப் பிரயோகம் -22

 

இந்தப்பாடலிற்கு சித்தர் பிரான் இட்ட தலைப்பு "தவபலன் பெற" 

இந்திய ஆன்மீக மரபுகளில், குறிப்பாக யோகா, தந்திரம், வேதாந்தம் மற்றும் ஆயுர்வேதத்தில், தபஸ்/தவம் என்பது ஒவ்வொரு மனிதனும் பெறவேண்டிய ஒரு ஒழுக்கமாகும். தவம் இல்லாமல் எதையும் மனிதன் சாதிக்க முடியாது. இந்த வார்த்தை சமஸ்கிருத மூல வார்த்தையான "தப்" என்பதிலிருந்து வந்தது, இதன் பொருள் வெப்பப்படுத்துதல், எரித்தல் அல்லது பிரகாசித்தல். 

தபஸ் என்பதன் நேரடி அர்த்தம் "அக வெப்பம்" அல்லது "நடத்தை அல்லது அணுகுமுறையின் கண்டிப்பு அல்லது கடுமை".

இது ஒழுக்கமான முயற்சி, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் உணர்வுடன் கூடிய பயிற்சி மூலம் உருவாகும் ஆன்மீக நெருப்பாகும். இந்த நெருப்பு அசுத்தங்களை (உடல், மன மற்றும் கர்ம) எரித்து, சாதகனை மாற்றி, அவர்களை சுயத்தை அல்லது தெய்வீகத்தை உணர்தலுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்காகப் பயிற்சிக்கப்படுகிறது. 

தவங்களின் மூன்று பரிமாணங்கள்: 

உடல் ரீதியான தவங்கள்: உடல் மூலம் ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடித்தல். உபவாசமிருத்தல், பிரம்மச்சரியத்தை பராமரித்தல், யோகாசனங்கள் மற்றும் உடல் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள். இந்த உடல் தவத்தின் நோக்கம் உடலை வலுப்படுத்தி தமஸை (மந்தநிலை) நீக்குதல்.

வாய்மொழி தவங்கள் (வாச்சிகா தவங்கள்): பேச்சின் ஒழுக்கம், உண்மையை பேசுதல் (சத்யம்), மந்திர ஜபத்தை பயிற்சி செய்தல், கடுமையான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் வார்த்தைகளைத் தவிர்ப்பது. இதன் நோக்கம்: வாக்கினை தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் தெய்வீக அதிர்வுடன் பேச்சை சீரமைத்தல்.

மன தவங்கள் (மானசா தவங்கள்): மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல். தியானம், கருணை, பொறுமை மற்றும் சமநிலையை வளர்ப்பது. இதன் நோக்கம்:  கோபம், பேராசை மற்றும் ஈகோ போன்ற மன அசுத்தங்களை எரித்தல்.

தபஸ் என்பது ஆன்மீக நோக்கத்துடன் கூடிய சுய ஒழுக்கம். இது அறியாமை, ஆசைகள் மற்றும் வரம்புகளை உணர்வுபூர்வமாக எரித்து, சுயத்தின் உள் ஒளியை வெளிப்படுத்தும் செயல்முறையாகும். இது வெறும் துன்பம் அல்லது துறவு அல்ல, மாறாக மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் நெருப்பு, விடுதலை (மோக்ஷ) பாதையில் அவசியமான படியாகும்.

முருகன் தவப் பிரியன், ஆறு நாட்கள் கந்தர் சஷ்டி விரதம் இருப்பது ஒருவகைத் தவமே! சிவபெருமானின் நெற்றிக்கண் பொறிகளில் இருந்து பிறந்த அக்னிவடிவானவன் என்பதால் முருகப்பெருமானே தவம் செய்யும் ஆற்றலைத் தருபவர். அதை இந்தப் பாடலில் கூறுகிறார் அருணகிரி நாதர். 

காளைக் குமரேசன் எனக் கருதித்
தாளைப் பணியத் தவம் எய்தியவா
பாளைக் குழல் வள்ளி பதம் பணியும்
வேளைச் சுர பூபதி, மேருவையே.

கமுகம் பாளை போன்ற கூந்தலுடைய வள்ளியின் பாதங்களைப் பணிபவனே, தேவர்களின் அரசனே, தலைவனே, மேருவைப் போன்ற பெருமையுடையவனே, இளம் காளையைப் போன்ற குமரனே, உனது தாளைப் பணிந்து தவம் செய்யும் ஆற்றலைப் பெற்றேனே! 

இந்தப்பாடல் தவம் புரிவதற்குரிய ஆற்றலைப் பெற முருகப்பெருமானை தியானிக்கும் வழியையும் சூக்ஷுமமாகச் சொல்கிறது. பிரம்மனைச் சிறையில் இட்ட நேரம் வள்ளியுடன் கூடிய பிரம்ம சாஸ்தாவாக படைப்பினைச் சிறிது காலம் முருகப்பெருமான் நடாத்தினார். வள்ளியே சக்தியாக இருந்து படைப்பிற்குரிய ஆற்றலை வழங்கினார்.  தவம் செய்வதற்கு சக்தியிருக்க வேண்டும். அந்த ஆற்றலைத் தருவது வள்ளி என்பதால் பாடலில் வள்ளி பதம் பணியும் வேளைச் சுரபூபதி என்று விழிக்கிறார். 

இந்தப் பாடலிற்குரிய யந்திரமும், மந்திரமும் பிரயோகிக்க அது தவ சித்தியைத் தரும். கந்த சஷ்டி விரதம் அனுஷ்டிப்போர் எல்லோரும் இந்தப் பிரயோகத்தைச் செய்து தமது தவ பலனை அதிகரித்துக்கொள்ள முடியும். 

ஸ்ரீ அவலாநந்த நாதரின் வர்ணமாலா - 05

 ஸ்ரீ அவலாநந்த நாதரின் வர்ணமாலா - 05

**************************************************
பிரபஞ்சத்தினதும் வாக்கினதும் மும்மை நிலை
******************************************************

அடுத்து ஸ்ரீ அவலானந்த நாதர் பிரபஞ்சத்தினதும் வாக்கினதும் மும்மை அடுக்கு நிலையை விபரிக்கிறார்.

ஶக்தி தத்துவத்தின் படி இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொன்றும் மூன்று அடுக்கு நிலைகளில் காணப்படுகிறது. அவை;

1. பரா
2. சூக்ஷ்மம்
3. ஸ்தூலம்

என்பனவாகும்.

பரா என்பது உயர்ந்த, காரணகாரிய, வெளிப்படாத மூலாதாரம். சாதாரண உணர்வைத் தாண்டி; தூய உணர்வில் உள்ளது.

பரா நிலையை விளங்கிக்கொள்வதற்குரிய எடுத்துக்காட்டு:

ஒரு வார்த்தை கூட எழுவதற்கு முன்பே ஒரு கவிஞரின் இதயத்தில் ஒரு பாடலைப் பற்றிய சிறு நெருப்புப் பொறி போன்ற யோசனை. நவீன அறிவியலின் படி விளக்குவதாக இருந்தால் ஒரு மரம் முளைப்பதற்கு முன்பு அதன் டி.என்.ஏவில் அதன் விதை வடிவம் இருக்கு நிலை எனலாம்.

சூக்ஷ்மம் என்பது நுட்பமான, உள் நிலை, அங்கு யோசனை வடிவம் பெறுகிறது, ஆனால் இன்னும் வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.

சூக்ஷ்ம நிலையை விளங்கிக்கொள்வதற்குரிய எடுத்துக்காட்டு:

கவிஞர் பாடுவதற்கு முன்பு அவரது மனதில் பாடலின் மனக் கற்பனை. விதைக்குள் இருக்கும் நாற்று, கண்ணுக்குத் தெரியாமல் ஆனால் முளைக்கத் தொடங்குகிறது. வெளிப்பார்வைக்குத் தெரியவில்லை.

ஸ்தூலம் என்பது புலன்களால் உணரக்கூடிய மொத்த, வெளிப்படு நிலை.

உதாரணம்:

உண்மையான பாடல் சொற்களாக, சத்தமாகப் பாடப்பட்டு மற்றவர்களால் கேட்கப்படுகிறது. முளைத்து வெளியே தெரியும் முழுமையாக வளர்ந்த மரம்.

இதைப் போல் ஶக்தி தத்துவத்தின் படி வாக், அதாவது சொல் அல்லது பேச்சு, நான்கு நிலைகளில் அனுபவிக்கப்படுகிறது (மேற்கூறிய மும்மை அடுக்கு நிலைகளின் செம்மைப்படுத்தப்பட்ட வடிவம்):

1. பரா-வாக் (உச்ச சொல்)

ஈஸ்வர தத்துவத்தில் (இதுபற்றி பூரண விளக்கம் பிற்பகுதியில் விளக்குவோம்) இருந்து வெளிப்படும் காரண அழுத்தம் (causal stress), ஈஸ்வரனில் இருந்து வெளிப்படும் பிரபஞ்ச சிந்தனை (ஸ்ருஷ்டி-கல்பனா). உணர்வில் ஒலியின் தூய்மையான, வெளிப்படாத ஆற்றல்.

எடுத்துக்காட்டு:

நீங்கள் பேசுவதற்கு முன், நீங்கள் என்ன சொல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பது பற்றிய ஒரு அமைதியான விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது.

மந்திர பயிற்சியில்: யோகியின் இதயத்தில் ஒலிக்கு அப்பாற்பட்ட அமைதியான தெய்வீக அதிர்வு.


2. பஶ்யந்தீ-வாக்

இதன் அர்த்தம் உண்மையில் "பேச்சைப் பார்ப்பது."

வாக் வடிவமாக மாறுவதற்கான முதல் தூண்டுதல் - பேச்சு என்பது பார்வை அல்லது நோக்கமாக, இன்னும் வெளிப்புறப்படுத்தப்படவில்லை.

எடுத்துக்காட்டு:

நீங்கள் சொல்வதற்கு முன்பு உங்கள் வார்த்தைகளின் ஒரு பிம்பம் உங்கள் மனதில் பளிச்சிடும் போது.

ஒரு தாய் தனது குழந்தையை அழைப்பதற்கு முன்பு அவரது பெயரை உள்நோக்கி "பார்க்கிறாள்".

படைப்பில் ஈஸ்வரன் பிரபஞ்சத்தை வெளிப்பாட்டிற்கு முன் ஒரு பார்வையாக - திருஷ்டியாகப் "பார்க்கிறான்".


3. மத்⁴யமா-வாக்

இதை இடைநிலை சொல் எனலாம்.

பேச்சின் நடுத்தர நிலை, உள் ஒலி, மன உச்சரிப்புடன் தொடர்புடையது.

இது ஹிரண்யகர்ப சப்தம் - எழுத்துக்களின் கரு (மாத்ரிகா), இங்கு உருவாகிறது. இங்கு வார்த்தைகள் பேசப்படுவதற்கு முன்பு நுட்பமான மன மொழியில் உருவாகின்றன.

உதாரணம்:

நீங்கள் உங்கள் மனதில் அமைதியாகப் பேசும்போது - உள் உரையாடல் அல்லது ஒரு வாக்கியத்தைத் திட்டமிடுதல்.

ஒரு எழுத்தாளர் வரிகளை எழுதுவதற்கு முன்பு சிந்தனையில் ஒத்திகை பார்க்கிறார்.


4. வைக²ரீ-வாக்

மொத்தமான, காதால் கேட்கக்கூடிய பேச்சு.

நாக்கு, தொண்டை மற்றும் குரல் உறுப்புகளால் உருவாகும் ஒலி அலைகள் - காதுகளால் உணரப்படுகின்றன.

உதாரணமாக:

"பசு" என்று சத்தமாகச் சொல்வது.

மற்றவர்கள் கேட்கக்கூடிய ஒரு பாடலைப் பாடுவது.


“எனக்கு தண்ணீர் வேண்டும்” என்பது எப்படி இந்த நான்கு நிலைகளில் உருவாகிறது என்பதைப் புரிவோம்.

பரா-வாக் – முதல் நிலையில் தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும் என்ற தூய எண்ணம் உங்கள் மனதில் எழுகிறது.

பஷ்யந்தி-வாக் – பிறகு நீங்கள் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரின் உள் பார்வையை நுட்பமாக உருவாக்குகிறீர்கள்.

மத்யமா-வாக் – நீங்கள் அமைதியாக “உங்கள் மனதில் சொல்கிறீர்கள்”: எனக்கு தண்ணீர் வேண்டும்.

வைகாரி-வாக் – கடைசியாக நீங்கள் சத்தமாக உச்சரிக்கிறீர்கள்: “தயவுசெய்து எனக்கு தண்ணீர் கொடுங்கள்.”

இப்படி ஒரு சொல் வெளிப்படுவது நான் கு நிலைகளில் நடைபெறுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்வது மந்திரம் எப்படிச் செயற்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவசியமாகும்.

இதன் மூலம் தூய உணர்வு நிலையிலிருந்து வெளிப்படும் சப்தம் எப்படி உருவாகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

தந்திர, ஶக்தி தத்துவத்தில் முழுப்பிரபஞ்சமும் பரா நிலையிலிருந்து அதிர்வின் மூலம் ஸ்தூலப் பிரபஞ்சமாக வெளிப்பட்டிருக்கிறது என்றே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

மந்திரப் ஸாதனையில் ஸாதகன் வைகாரி → மத்யமா → பஷ்யந்தி → பரா என பின்னோக்கி ஒலியின் மூலம் மூல பிரபஞ்ச உணர்வினை - தெய்வ சக்தியைக் கண்டுபிடிக்க முயல்கிறார், அமைதியான பிரபஞ்ச மூலத்திற்குத் திரும்புகிறார்.

சுருக்கமாக இப்படி விளங்கிக்கொள்ளலாம்;

பரா = விதை / மூலாதாரம் (தூய உணர்வு).

பஶ்யந்தீ = பார்வை / வரைபடம் (படைப்பு பார்வை).

மத்⁴யமா = மன வார்த்தை / உருவாக்கம் (உள் பேச்சு).

வைக²ரீ = பேசும் வார்த்தை / வெளிப்பாடு (வெளிப்புற ஒலி).

ஸ்ரீ அவலாநந்த நாதரின் வர்ணமாலா - 04: அத்தியாயம் I {வாக் – சொல்}

 

**************************************************
அத்தியாயம் I

இந்த அத்தியாயத்தின் முதலாவது பந்தியின் வாக் என்ற சொல்லின் சொற்பிறப்பியலை ஆராய்கிறார் அவலானந்தர். வாக் என்பது வச் எனும் சமஸ்க்ருத அடிச் சொல்லிலிருந்து வந்தது. இதன் அர்த்தம் "பேசுவதற்கு" என்பதாகும்.

வாக் என்பது சமஸ்க்ருதத்தில் பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லாகும். சமஸ்கிருத தத்துவ சிந்தனையில், இலக்கணமும் மறையியல் தத்துவமும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இதனால் சொற்கள் அனைத்தும் ஆண்பால், பெண்பால், நபும்ஸகச் சொற்கல் என வகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கும். ஆண்பால் சொற்கள் நிலையான, உணர்வுடன் சார்ந்த, சாட்சிபாவத்திலிருக்கும் கொள்கையை (புருஷ, சிவ, இருத்தல்) குறிக்கிறது. ஸ்திரிலிங்க பெண்பால் சொற்கள் ஆற்றல்மிக்க, படைப்பு, வெளிப்படும் சக்தியை (பிரகிருதி, சக்தி, இயற்கை) குறிக்கிறது. நபும்ஸகச் சொற்கள் ஆண்பால்/பெண்பால் இருமைக்கு அப்பாற்பட்டது, தூய சாராம்சம், வேறுபடுத்தப்படாத யதார்த்தம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

இந்த அடிப்படையில் வாக் என்பது ஸ்திரிலுங்க பெண்பால் சொல்லாகும். ஏனென்றால் வாக்கினாலேயே படைப்பு, வெளிப்படுத்தும் சக்தி செய்றபடுவதால்.

சமஸ்க்ருதத்தில் வாக் என்றால் குரல், பேசும் சொல், அல்லது உயிரற்ற பொருட்களின் ஒலி கூட வாக்கெனப்படும்.

வாக்கினை மூன்று நிலைகளாக உணரலாம்
சப்தம் - கேட்கக்கூடிய ஒலி, பேசும் சொல் அல்லது எதையாவது வெளிப்படுத்தும் அதிர்வு.

அர்த்தம் - ஒலியால் குறிக்கப்படும் பொருள்; அந்த வார்த்தை சுட்டிக்காட்டும் பொருள் அல்லது பொருள்.

பிரத்தியயம் - வார்த்தையைக் கேட்கும்போது மனதில் எழும் எண்ணம் அல்லது விழிப்புணர்வு.

இதை உதாரணம் மூலம் விளங்கிக்கொள்வோம்;

நீங்கள் "பசு" (சமஸ்கிருதத்தில் கோஹ்) என்ற ஒலியைக் கேட்கிறீர்கள். அந்த வாய்மொழி அதிர்வு சப்தமாகும்.

"பசு" என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, ​​நான்கு கால்கள், கொம்புகள் மற்றும் பால் கொடுக்கும் உண்மையான விலங்கு என்பது அர்த்தமாகும்.

"பசு" (சப்த) என்று கேட்டவுடன், உங்கள் மனதில் ஒரு பசுவின் உருவத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்து கொள்கிறீர்கள் - அந்த மனப் பிடிப்பு பிரத்யயம்.

சப்தம் என்பது வாகனம்; அது தொடர்பு கொள்ளும் வாகனம். அர்த்த என்பது சப்தம் இணைக்கும் யதார்த்தம் அல்லது உள்ளடக்கம். பிரத்யயம் உள் விழிப்புணர்வை வெளிப்புற சொல்/பொருளுடன் இணைக்கிறது. அறிவு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதே இதன் மூலம் ஏற்படுகிறது.

இவற்றை ஒன்றாக இணைத்துப் பார்த்தால்,

யாரோ ஒருவர் "பசு" என்று கூறுகிறார். (சப்தம்)

உங்கள் மனம் அந்த ஒலியை உண்மையான விலங்குடன் (அர்த்தம்) இணைக்கிறது.

உங்களுக்குள் "பசு" (பிரத்யய) என்ற மனக் கருத்து எழுகிறது.

எனவே, அறிவுக்கு இந்த மூன்றும் தேவை:

சப்தம் இல்லாமல், தொடர்பு இல்லை.

அர்த்தம் இல்லாமல், வார்த்தை வெற்று சத்தம்.

பிரத்யய இல்லாமல், அர்த்தம் கேட்பவரின் மனதில் ஒருபோதும் "இறங்காது".

இன்னுமொரு உதாரணத்தின் மூலம் விளங்குவோம்;

ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்பது போல் நினைத்துப் பாருங்கள்:

பக்கத்தில் உள்ள எழுத்துக்கள் = ஸப்தம்.

கதை அல்லது உள்ளடக்கம் = அர்த்தம்.

உங்கள் மனதில் உள்ள புரிதல் = பிரத்யாயம்.


ஸப்தம் - அர்த்தம் - ப்ரத்யாயம் இல்லாமல் நீங்கள் வாக்கினைப் பிரயோகிக்க முடியாது. மந்திர சாதனையின் இது மிக முக்கியமான ஒரு விஷயம்.